성공회대학교

NGO대학원

석사학위논문

한국 공동체운동의 형성과 전개에 관한 연구

시 민 사 회 단 체 학 과

이  근  행

2006년 2월

한국 공동체운동의 형성과 전개에 관한 연구

지도교수  조  희  연

이 論文을 碩士學位 論文으로 제출함.

2006년 2월

성공회대학교 NGO대학원

시 민 사 회 단 체 학 과

이  근  행

이 근 행의 석사학위 논문을 인준함.

2006년 2월

지  도  교  수 :  조  희  연  (인)

심 사 위 원 장 :  김  동  춘  (인)

심  사  위  원 :  조  효  제  (인)

심  사  위  원 :  조  희  연  (인)

성공회대학교 NGO대학원

국 문 초 록

공동체는 근대화 이전까지 오랫동안 인류가 살아온 삶의 그릇이다. 공동체운동은 근대화 과정의 산업화, 도시화로 해체된 공동체적 삶을 이 시대에 되살리는 운동이다. 그것은 생태위기, 지속성의 위기를 극복하고 생활세계를 재구축하여 인류의 지속성을 확보하기 위한 운동으로 대안적이고 창조적 성격을 갖는다.

한국은 압축적인 근대화 과정을 거치며 급격한 공동체 해체와 생태적, 사회적 지속성의 위기상황에 놓여있고, 이를 극복하기 위한 공동체운동이 1990년대 이후 본격적으로 형성되어 확산․분화․통합하는 발전 과정에 있다.

이 연구는 한국 공동체운동의 형성과 전개 과정을 이해하고 현 단계의 특성과 경향을 파악하기 위한 시도이다. 이를 위해 연구는 동서양의 관련 논의와 실천 경험을 정리하여 패러다임 전환 시대의 공동체운동의 규범적 개념으로 생태․공동체․영성의 세 가지 차원을 제시하였다. 그리고 다양한 사례와 형태를 검토하고 운동의 시대적 흐름을 세 시기로 구분하여 살펴보았다.

본격적인 분석에서는 공간, 내용, 형식과 기능적 특성 등에 따른 분석을 시도하였고, 운동과정 특성에 대해서는 구체적 사례와 운동의 경향을 검토하였다. 사회와 조응하면서 변화․발전하는 공동체운동의 형성과 전개과정의 특성을 다음 몇 가지로 파악하였다.

첫째, 공동체운동은 인간의 기본필요 범주의 생활요소를 매개로 형성된다. 이는 상품화한 생활세계를 생명의 관계로 방어하고 재구축하기 위한 것이다.

둘째, 공동체운동은 생활요소의 협동에서 지역 생활공동체로 전개․발전한다. 하나의 기본필요 영역에서 시작된 공동체운동은 다른 기본필요 영역의 운동으로 분화․확장․연계되며, 공동체를 구축해 간다. 이러한 경향은 공동체운동이 지역을 중심으로 하여 다양한 영역과 범주의 운동이 통합․연계되는 방향으로 발전하는 것에서 확인할 수 있다. 공동체운동 과정은 생명세계의 다차원적인 그물망을 촘촘히 짜 나아가는 것이다.

셋째, 규범적, 대안적 특성이 강한 공동체운동일수록 기존의 생활과 삶의 관계로부터 ‘이탈’의 정도가 크다. ‘이탈과 분리’가 공동체운동의 출발이라면 운동의 발전과정에서는 사회제도의 틈새와 균열을 넓히기 위해 공동체 네트워크 등을 통해 제도에 ‘참여’하는 과정을 거치게 된다.

넷째, 근래 우리사회에서 공동체운동은 ‘교육’부분에서 두드러지게 나타나고 있다. 교육의 경쟁력 강화 논리가 생활세계를 압박하며 교육의 본래적 가치인 공동체와 배치되는 양상이 폭넓게 드러나며 이에 대한 ‘기우뚱한 균형’으로서 대안교육 공동체운동이 활발해짐을 알 수 있다.

다섯째, 농촌 지역 공동체운동의 경우 새로운 공간과 새로운 관계를 엮어 계획공동체를 구성하기보다는 기존의 마을 안과 주변에 자리를 잡고 점진적으로 지역공동체를 형성하는 접근이 유효하다. 근대적 합리화와 개인주의 발달이 지체됨과 동시에 세계체제에 노출된 생활세계의 열악한 조건도 한국의 독특한 경로이다. 쇠락 과정의 농촌은 공동체운동에서 ‘이탈 과정의 완충지대’로 활용되고 있다.

여섯째, 오래 유지된 공동체들은 생태적, 사회적, 영성적 측면 모두가 점차 고르게 진전하는 것을 볼 수 있다. 세 요소가 고르게 진전을 보일 때 전체적인 공동체의 지속가능성은 높아지는 것이다. 에너지 자립과 건강, 의료 부분이 생태적, 사회적 측면에서 부족한 것으로 나타난다. 영성적 측면은 공동체를 유지하고 발전시키는 핵심 축이며, 만물과 내가 하나인 관계를 인식하고 공동체운동을 통해 더불어 스스로를 실현하는 기본 동력이기도 하다.

주요어 ; 공동체운동, 생태론, 생명론, 지속가능성, 생활세계, 협동조합, 생태마을, 네트워크

목   차

I. 서론	1

1. 연구 배경과 목적	1

2. 연구 범위와 방법	5

3. 논문의 구성	6

II. 공동체운동의 개념과 이론 논의	8

1. 공동체․공동체운동 논의	8

1) 공동체 논의와 개념	8

2) 공동체운동에 대한 기존 논의 검토	11

2. 공동체운동을 구성하는 논의들	13

1) 생태론	13

2) 신사회운동론	16

3) 생명론	19

3. 사회변화와 공동체운동 개념의 재구성	20

1) ‘새로운 패러다임’으로의 전환	21

2) 전통적 세계관의 재해석	24

3) 서구 ‘생태마을’ 논의의 세 가지 차원	26

4) 공동체운동의 규범적 개념 재구성	32

4. 연구 모형과 분석틀	36

III. 공동체운동의 역사와 모습	38

1. 공동체운동의 사례와 형태	38

1) 공동체운동의 사례들	38

2) 공동체운동의 다양한 형태	46

2. 공동체운동의 시대적 흐름	60

1) 공동체운동의 모색과 형성	61

2) 공동체운동의 전개와 확산	64

3) 공동체운동의 발전	66

IV. 공동체운동의 다면적 특성과 변화경향에 대한 분석	74

1. 공동체운동의 유형과 특성 분석	74

1) 공간 특성에 따른 유형	74

2) 내용 특성에 따른 분석	76

3) 형식과 기능에 따른 유형	82

4) 공동체운동의 관계망	85

2. 공동체운동의 전개와 발전과정 분석	86

1) 생활요소의 협동에서 지역 생활공동체로	86

2) 이탈과 접합의 변증법적 발전	90

3) 한국식 근대 뛰어넘기	98

4) 지속가능한 공동체운동으로	101

V. 결론	106

1. 결론	106

2. 연구의 한계와 향후 연구과제	109

국문초록	i

영문초록	115

참고문헌	111

표 목차

<표 1> 지배적 패러다임과 생태주의 패러다임의 비교	23

<표 2> 생태마을의 세 차원과 15가지 요소	31

<표 3> 생명론의 생명세계와 GEN 생태마을 개념의 조응	31

<표 4> 사례 대상 공동체운동 개요	46

<표 5> 사례 대상 공동체운동의 형태 특성	60

<표 6> 공동체운동의 시대적 흐름과 특성	73

<표 7> 공간 특성에 따른 공동체운동 유형	76

<표 8> 공동체 매개 생활요소와 관계 수준	77

<표 9> 형식과 기능 특성에 따른 공동체운동 유형	85

<표 10> 대안적 생활 공동체운동 구축 과정	86

<표 11> 이탈과 부분이탈 - 대안과 제도 수준에 따른 공동체 구분	92

<표 12> 공동체의 지속가능성을 평가하기 위한 지표의 속성	102

<표 13> 5개 사례 공동체의 지속가능성 검토	104

그림 목차

<그림 1> 지속가능성을 반영한 공동체운동 개념의 재구성	34

<그림 2> 공동체운동과 사회적 요소들간의 구성 관계	36

<그림 3> 시대적 변화와 공동체운동 과정	37

<그림 4> 공동체운동과 다양한 운동 요소들의 관계망	85

<그림 5> 공동체운동의 형성과 발전 과정	90

<그림 6> 이탈과 접합을 통한 공동체운동의 발전 과정	97

서론

연구 배경과 목적

인류사의 대부분 기간 동안 인간은 공동체를 이루어 살아왔다. 우리는 자연과 어우러진 마을 공동체에서 살아온 삶에 뿌리를 두고 있다. 우리 삶은 서로 간에 그리고 자연과 깊이 연관되어 있었고, 여기에는 친밀감과 안정감이 있었다(Corinne McLaughlin & Gordon Davidson, 1985). 공동체는 생산과 재생산이 이루어지는 공간이고 사회적 관계 속에서 인간을 실현하는 장소이며, 공동체 안팎의 관계를 통해 인류의 지속성을 담보하는 터전이다. 근대 이후 새로운 생산양식은 생산과 재생산에 있어서 인간과 인간, 인간과 자연 관계의 변화를 가져왔고, 또한 그 관계의 변화를 가속하였다. 그리고 변화된 관계는 공동체를 위협하였다.

자연이 자원으로, 인간 노동이 노동력으로 상품화한 자연․사회적 관계는 더 이상 공동체의 틀을 필요로 하지 않았고, 자본제적 생산양식의 발전에 따라 공동체는 점차 해체되었다. 생산력의 비약적인 발전을 가져온 근대화, 산업화, 도시화는 물질의 풍요를 이루었으나, 이는 상품화한 자원의 수탈과 노동의 착취과정이었다. 자연을 수탈의 대상으로 삼은 생산방식은 지구 자원의 고갈과 생태계의 파괴로 나타나 생산의 기반을 스스로 허무는 생태위기의 상황을 초래하였으며, 노동의 상품화는 인간 소외를 낳았다. 근래의 신자유주의 세계화는 사회를 양극화하여 사회적 기반을 무너뜨리는 공동체의 위기를 심화시키고 있다.

지난 세기 동안 인류는 국가 및 자유시장 체제와 과학기술의 발달에 힘입어 괄목할 물질적 성장을 이루고, ‘세계화와 정보화’로 일컬어지는 시간과 공간의 압축을 이룩하였다. 그러나 그 성과는 ‘20대 80 사회’로 표현되는 불평등, 양극화의 심화와 더불어 인간 생존기반의 파괴라는 ‘생태위기’로 나타나고 있다. 자원의 고갈, 빈발하는 이상기후, 맞닥뜨린 지구온난화와 지구생물의 보호막인 오존층의 파괴, 진화를 왜곡하는 생물종 다양성의 감소, 인구 증가와 식량고갈 등, 사람을 포함한 지구 생명체의 생존 위협으로 다가온 생태위기는 기존 방식대로의 양적인 성장이 한계에 이르고 있음을 인식케 하였다.

전 세계 인구의 약 20%가 전 세계자원의 70～80%를 소비하고 있다. 이 20%의 사람들이 전 세계 모든 육류와 어류의 45%를 먹고, 68%의 전기와 84%의 종이를 소비하며, 전체 자동차의 87%를 소유하고 있다(UNDP, 1998).

1972년 로마클럽 보고서 ꡔ성장의 한계ꡕ와 1987년 브룬트란드 보고서 ꡔ우리 공동의 미래ꡕ 등은 생태위기에 대한 인식을 확산시킨 대표적 저작들이다.

한편, 근․현대의 급격한 사회변동 과정을 산업화와 도시화로도 설명하지만 달리 한마디로 말하면 ‘공동체의 해체’과정이라 할 수 있다. 실로 누천년 쌓아온 사회적(사회조직, 가족, 인격 등)․자연적(생산, 재생산 등) 관계를 불과 한두 세대만에 흩트리는 과정이었다. 물질적으로 부족하지만 사람 냄새가 나는 삶의 모습이 피폐하고 소외된 인간관계로 얼룩져 왔다. 그나마 위안을 받아온 물질의 풍요도 지속할 수 없다는 것이 정설로 드러난 지금은 분명 위기상황이다.

개인중심의 합리주의에 뿌리를 둔 근대화의 결과는 공동체의 위기, 생태계의 위기, 그리고 인간사회의 지속가능성에 대한 위기로 드러나고 있다. 이러한 총체적인 문명의 위기는 우리에게 삶의 뿌리로부터 근본적 성찰을 요구하고 있다.

‘지속가능성(sustainability)’은 한계를 인식한 생태론의 ‘목적’에 해당하는 핵심 개념이다. 그러나 ‘지속가능한 발전(Sustainable Development)’에서 보듯이 이 개념이 ‘수단’화 되어 쓰이고 있다. 이 글에서 수식 없이 사용되는 ‘지속가능성’은 ‘생태적 지속가능성’을 전제한 말이며, 이는 생태적 안정(동적 평형)상태를 의미하고 생태계의 구성요소에 대한 손상과 순환에 대한 교란이 생태계 수용능력의 범위 내에서 이루어지는 것을 말한다. 또한 지속가능한 사회는 생태적 지속가능성에 기반한 사회체계를 의미한다.

총체적인 지속가능성의 위기로 치닫는 현실을 극복하고 넘어서기 위한 노력과 실천이 다양하게 나타나며 공동체운동의 흐름을 형성하고 있다. 편리를 좇고 경쟁에 쫓기어 다다른 현실이 물질과 자연과 인간의 소외로 다가오는 허탈한 절망은 자연과 사람들과 더불어 살고자 하는 공동체의 삶에 대한 희망으로 이어진다. 더불어 살아가는 것이 본래적 인간의 모습이기 때문에 공동체에 대한 갈망은 원초적인 것이다. 역사적으로도 위기와 혼란의 시대에는 공동체에 대한 희구와 실천이 발흥하여왔다.

수도원공동체로부터 근대적 산업화, 도시화시기에 유럽의 사회주의적 공동체 실험들, 68혁명이후 농촌지역 코뮌과 아나키 공동체들, 1960년대 히피운동과 에너지위기 이후 다양한 계획공동체들이 형성되었다.(Corinne McLaughlin & Gordon Davidson, 1985)

공동체는 인간 본래의 사회적 삶의 그릇이며 관계방식이다. 근대이후 해체되어온 공동체적 관계는 자본주의가 정점으로 치닫는 신자유주의 시대로 접어들어 전 지구의 구석구석까지 상품관계로 바꿔놓고 있다. 그 영향은 전 지구적 공간의 차원뿐만 아니라 모든 재화와 용역, 서비스를 넘어 사회적 관계들조차 상품관계로 피폐화 시키고 있는 것이다. 이에 생태적․문명사적 위기에 직면하여 지구 곳곳에서 공동체적 관계를 회복하려는 움직임이 활발하다. 그것은 인류의 지속성을 담보하기 위한 노력이기도 하다. 인간 ‘본연의지(natural will)’(Tönnies)의 발로로서 공동체적 삶을 이루고자 하는 공동체운동은 ‘식민화한 생활세계’를 방어하고, 경쟁이 아닌 상호부조의 협동으로 소외를 극복하며, 직접적이고 다면적인 자연과 사회의 관계를 회복하고 발전시켜 인간 사회의 지속성을 확보하려는 의식적이고 집합적인 실천 활동이다. 산업화․도시화․정보화로 더 이상 1차적 관계의 공동체가 자연발생적으로 형성되기 어려운 시대로의 변화도 의도적인 공동체를 이루려는 ‘운동’의 형성을 뒷받침한다. 이러한 공동체운동은 주류화한 자본제적 생산관계의 여러 고리들을 비자본제적 관계로 재구성하며 사회구조의 변화, 인간의 의식과 생활양식의 변화를 도모하여 새로운 자연․사회 관계를 구축하려는 대안운동의 성격을 갖는다.

사회적 관계, 생산․소비 양식의 전환을 통해 자연과 인간, 인간과 인간의 관계를 회복하고 재정립하며, 생태적 인간으로의 거듭남을 도모하는 활동이 1960년대 이후 형성되어 왔다. 서구에서는 오랜 근대화의 과정을 통해 전통적인 마을공동체가 사라진 뒤 근대화의 병폐와 환경, 에너지 문제의 심각성이 드러난 이후, 협동조합운동과 계획공동체(Intentional Community), 지역화폐(LETS) 등이 나타났으며, 코하우징(Co-housing)운동 등을 거쳐 생태마을(Ecovillage)운동으로 발전하고 있다. 우리 사회에서도 거센 근대화의 물결로 오랜 자연발생적 공동체로 유지되어온 농촌마을이 해체되면서 공동체적 삶과 문화와 의식이 엷어지게 되었다. 이에 생활협동운동이 형성되고 유기농운동, 귀농운동, 대안교육운동, 지역화폐운동, 생태마을운동 등 다양한 영역에서 여러 형태로 형성되어 농업․농촌 중시, 지역사회 통합성, 주민참여와 자치, 생태적 각성과 공동체성 회복 등을 위기 사회의 해법으로 제시하며 다양한 활동들이 공동체운동을 구성하여 발전하고 있다.

근대 이전의 마을이나 촌락처럼 ‘자연(발생)적 공동체’가 아니라는 점에서 사용하는 용어 intentional은 ‘계획된, 의도적인, 고의의’란 뜻으로 해석되고, Intentional Community는 ‘의도적 공동체’로도 표현된다. 여기서는 ‘계획공동체’로 사용한다.

신자유주의와 공동체의 해체, 그리고 생태위기를 극복하기 위한 대안으로서 우리 사회에도 1990년대 이후 공동체운동이 재조명되고 다양한 공동체운동을 모색하고 실험하는 단계를 넘어서고 있다. 그러나 여전히 이러한 활동들을 단편적으로 소개하거나 개별 단위에 대한 연구가 시도되고있을 뿐 공동체운동에 대한 종합적이고 체계적인 정리가 이루지지지 않고 있다.

한편, 우리나라 공동체운동은 서구의 운동과 보편적인 맥락에서 맞물려 이루어지고 있지만, 운동의 형성과 전개과정에서 차이를 보이기도 한다. 모든 사회운동이 그러하듯 공동체운동 역시 한 사회의 역사적․사회문화적 배경과 조건 속에서 태동하고 발전하여 이를 넘어서려는 사회적 실천이기 때문이다. 바로 이러한 한국 공동체운동의 성격을 규명하는 것은 우리 공동체운동의 활성화를 도모하는 것이기도 하거니와 지구적 차원의 공동체운동에 의미 있는 모델을 제시하는 것이기도 하다.

공동체운동에 대한 연구는 공동체에 대한 사례를 소개하거나 개별 공동체에 대한 분석에 머물러 왔다. 또한 공동체에 대한 연구가 이론과 실천의 두 측면이 있음에도 그 동안 우리 사회에는 실천에 대한, 그리고 역사적 맥락에 대한 논의가 부족하였다. 그러다보니 공동체 이론 연구는 우리 사회의 현상에 대한 이론화가 아니라 서구 공동체 중심의 추상적 논의에 치중되었다.

이에 이 연구는 우리나라 공동체운동의 전반적 흐름과 경향을 짚어 지속가능한 사회로의 전환에서 공동체운동이 갖는 의미와 위상을 찾아보고자 한다.

연구의 목적은,

첫째, 우리나라 공동체운동에 대한 전체적인 조망과 흐름을 이해하고 파악하려는 것이다. 특성에 따라 시대를 구분하고, 공간과 형식, 내용에 따른 유형을 구분하여 분석한다. 현상을 파악하여 나열하는 기존 연구에서 한 걸음 나아간 시대 구분과 유형 구분은 공동체운동의 시대적, 공간적 전략을 파악하는데 도움이 될 것이다.

둘째, 공동체운동의 개념을 검토하고 새로운 시대 조건에 맞는 개념을 재구성한다. 새로운 조건은 생태위기와 자본주의 세계화 상황이다. 이를 위해 기존의 논의와 나라 안팎의 관련 논의들을 검토하고 전환기의 공동체운동을 구성하여 제시한다.

셋째, 공동체운동의 형성과 전개과정의 특성을 파악하려는 것이다. 이를 위해 공동체운동의 형성과 전개․발전 과정을 구체적인 사례에 근거하여 정리하고 분석한다.

넷째, 재구성한 공동체운동 개념을 토대로 공동체운동의 현재를 검토한다. 이는 운동의 현 단계를 파악하고 나아갈 바를 점검하는 것이며, 공동체운동의 지속가능성을 점검하는 것이다.

연구 범위와 방법

이 연구는 현재 진행중인 공동체운동을 대상으로 삼는다. 특히 우리 사회에서는 1990년대 이후 새롭게 형성되거나 활성화하고 있는 공동체운동의 특성을 살펴, 운동의 활성화를 위한 공동체운동 안팎의 과제를 도출하고자 한다.

또한 우리 사회 공동체운동의 성격을 파악하기 위하여 서구 공동체운동의 흐름과 논의도 살펴본다. 구체적인 공동체들의 사례를 연구하기보다는 전체적인 맥락을 살펴 우리가 어디에 어떻게 놓여있는지를 보고자한다.

우리 사회의 공동체운동에 대한 구체적인 모습을 이해하기 위해 10개의 공동체운동이 형성되고 변화, 발전하는 모습을 살펴보았으며, 공간, 형식, 내용, 지속가능성 등의 관점에서 이들의 현 단계를 점검하여 분석하였다. 생활협동운동이나 지역화폐운동, 교육공동체운동 등 공동체운동의 여러 다양한 모습들은 이해를 돕는 수준에서 정리하였다.

연구의 방법은 주로 현장 방문을 통한 운동 당사자들, 관련자들과의 면접 및 문헌 연구로 이루어졌다. 공동체를 이루어 살고 있지는 않지만 연구자는 공동체운동을 소개하고 정리하고 연계하는 활동을 전업으로 지속해왔다. 이 과정에서 여기에 언급하고 있는 공동체운동 현장과 관계자는 대부분 몇 차례씩 방문하고 만나왔다. 여기에 정리한 내용은 2004년 가을과 겨울에 조사한 내용을 기초로 하였고 2005년에 보완 조사을 하였다.

해외의 경우에는 2001년 이후 영국과 덴마크, 인도와 독일의 관련 활동들을 직접 접하였다. 경험 자체가 연구의 질과 신뢰성을 보장하는 것은 아니지만 그동안의 활동에서 얻은 경험과 정보, 고민을 연구의 내용에 담고자 하였다.

우리 사회의 공동체운동을 접하고 정리하여 이를 소개하는 글들을 신문, 잡지, 저널 등에 기고하였으며, 유럽의 공동체를 탐방하고 보고서 <생태공동체연구모임, 2001, ｢미래의 씨앗을 심는 사람들 - 2001유럽생태공동체 탐방보고서｣> 등을 발간하였다.

논문의 구성

논문의 구성은 여기 1장에서는 연구의 배경과 목적, 범위와 방법 등을 제안한다.

목적은 현재 우리사회에서 진행되고 있는 공동체운동의 형성과 전개과정의 특성을 규명하려는 것이다.

2장에서는 공동체운동에 대한 논의를 검토한다. 공동체와 공동체운동에 대한 기존 논의를 검토하고, 공동체운동을 구성하는 생태론, 신사회운동론, 생명론 등을 검토한다. 이어 서구의 논의와 동양 전통의 논의, 그리고 지속가능성 논의를 근거로 공동체운동의 개념을 재구성하여 제시한다. 이론 논의의 말미에는 연구 모형을 제시한다.

3장에서는 공동체운동의 다양한 사례와 형태를 살펴 그 모습을 이해하고, 근대화 이후 우리 사회에서 공동체운동이 형성․전개되어온 과정을 시대 구분을 하여 살펴본다. 사례로는 10개의 국내 공동체운동을 살펴보고, 계획공동체, 종교․영성 공동체, 마을(지역) 공동체, 생태마을, 교육공동체, 협동조합 공동체, 공동주거 공동체, 지역화폐운동, 소액신용금융 등 역사적 형태들에 대해서도 정리하여 이해를 돕는다. 우리 사회에서 전통적인 자연발생적 공동체가 해체되고, 새롭게 그 시대의 요구에 조응하여 공동체운동을 형성해온 과정을 시간의 흐름과 특성에 따라 모색과 형성기(～1987년), 전개와 확산기(1988년～1997년), 발전시기(1997년～)로 구분하여 살펴본다.

4장에서는 공동체운동을 공간, 내용, 형식과 기능적 특성에 따라 구분하여 분석한다. 그리고 운동과정 특성에 대해서는 구체적인 공동체운동 사례와 운동의 경향을 검토하여 공동체운동의 형성과 전개, 발전과정을 분석 논의한다. 생활협동에서 공동체로 발전하는 과정과 공동체운동의 사회 및 사회운동과의 관계, 그리고 공동체운동의 지속가능성을 평가한다.

5장에서는 연구의 결론을 제시하고, 연구의 한계와 향후 연구과제를 제시한다.

공동체운동의 개념과 이론 논의

공동체운동에 대한 논의는 공동체를 어떻게 이해할 것이며, 공동체를 무엇이라 규정하고 그 핵심요소는 무엇인가에 대한 논의가 있어왔다. 또한 시대상황과 사회적 조건의 변화에 따라 생태론, 신사회운동론, 아나키즘 등의 논의와 맞물려 발전해왔고 대안으로 제시되어 왔으며, 특히 이 땅에서는 근대 전환기의 ‘동학’으로부터 이어진 생명론과도 영향을 주고받으며 전개되어 왔다.

이 장에서는 공동체에 대한 논의와 우리 사회 공동체운동에 대한 기존 연구를 검토하고, 공동체운동을 구성하는 생명․생태․공동체 관련 담론들을 살펴 간략히 소개한다. 그리고 이러한 담론들과 시대적 상황과 공동체운동의 변화, 서구에서의 논의를 근거로 삼아 공동체운동의 개념을 재구성하여 제시한다. 이론 논의의 말미에는 연구의 분석 틀을 제시한다.

공동체․공동체운동 논의

사회운동은 현실의 문제를 해결하고 극복하고자 하는 목적의식적인 집합행동이며 새로운 현실을 구성한다. 사회이론은 이러한 현실들을 해석하고 바라보는 관점을 제공하는 작업으로 사회현실과 대응하는 사회운동이 없이는 구성되지 않는다. 그러나 사회이론은 현실을 꿰뚫어 직시할 수 있는 통찰을 제공하고 사회운동에 성찰의 기회를 주고 길을 제시하기도 한다.

공동체 논의와 개념

사회학의 근간을 이루어 온 사상들 가운데 가장 기본적이며, 광범위한 영향을 미쳐 온 것 중의 하나가 공동체이다(니스벳, 1967). 니스벳은 ‘공동체의 재발견’이 19세기 사회 사상에서 가장 괄목할 만한 발전이었다며, 그 이전 ‘이성의 시대’를 풍미한 ‘계약의 사상’이 쇠퇴하고 그 자리에 재발견된 공동체의 사상이 들어섰으며 ‘공동체적 유대’야말로 좋은 사회의 이미지로 자리잡게 되었다고 그 중요성을 강조하고 있다. 이때 공동체는 국가, 교회, 노동조합, 혁명운동, 직업집단, 소비조합 등의 다양한 인간 결합에 대해 정당성을 나타내 주는 수단이 되었다.

산업혁명 이전 수천 수만 년을 공동체로 살아온 인류에게 오히려 공동체는 드러나지 않았다. 자연과 사회와 사람들이 더불어 살아가는 공동체적 삶의 방식에 변화가 생기고 일부 학자들이 인간의 결합방식에 관심을 가지면서 공동체의 중요성이 인식되었고 논의가 시작되었다. 산업화가 본격화하면서 전통적인 공동체의 생활기반이 해체되고 새로운 산업사회적 관계방식이 들어섰으며 이에 대한 관심은 사회학이라는 새로운 학문을 탄생시키기도 하였다. 초기의 공동체 연구는 농경사회의 질서가 산업사회의 질서로 변화하는 양상을 분석하는 것이었다. 공동체의 변화과정을 이념형적 분석틀로 논의한 것은 퇴니스로 ｢게마인샤프트와 게젤샤프트｣(1887년 초판 발행)에서 유럽 사회가 공동체(Community)에서 사회(Society)로 이행한다는 것을 설명하였다.(강대기, 2001)

20세기 들어 산업화, 도시화의 영향으로 사회구조는 더욱 복잡해지고, 인간의 결합방식, 집합의식도 다양해졌으며, 이러한 경험적 공동체의 변화에 따라 공동체에 대한 이론적 분석과 관점도 다양하게 생겨났다. 공동체 연구에서 드러나는 개념적 혼란을 극복하고자 힐러리는 1910년대부터 1950년대 초반 사이에 행해진 공동체 연구에서 공동체가 어떠한 의미로 사용되어 왔는가를 분석하여 94개 연구 가운데 69개의 연구가 공통으로 사용한 범주를 파악하여 정리하였는데, 이것은 물리적 공간을 말해주는 ① 지리적 영역 geographic area, 사회관계를 나타내는 ② 사회적 상호작용 social interaction, 그리고 집단의식을 나타내는 ③ 공통의 연대 common tie 였다(Hillery, 1955). 이를 기반으로 힐러리는 ‘공동체는 한 지리적 영역 내에서 하나의 혹은 그 이상의 부가적인 공동의 유대를 통해 사회적으로 상호 작용하는 사람들로 이루어진다’라고 정의하였다. 이후에도 더욱 분화되는 사회적 관계에 대한 연구들이 공동체 개념의 다양한 측면을 보이기도 하였지만 많은 사회학자들이 공동체를 정의하는데 지리적 영역과 사회적 상호작용 및 공통의 유대를 포함하는 데에는 일치된 견해를 보이고 있다(데니스 포플린, 1979).

공동체의 세 요소가 가진 특성을 좀더 살펴보면, 우선 지리적 영역은 공동체를 가능케 하는 물리적 조건이며, 사회적 상호작용은 공동체를 출현시키는 과정으로 모든 공동체는 인간 사이의 상호작용에서 시작된다. 그리고 심정적, 상징적 공통의 연대는 앞의 두 요소의 결과라 할 수 있는 집단결속과 공유가치를 말한다. 이 세 요소는 공간․물리적 차원, 사회․조직적 차원, 문화․심리적 차원을 의미하는 것으로 하나의 통합된 개념체계를 이루고 있다(강대기, 2005).

사회변화에 따라 인간들의 관계방식이 변화하고 그 관계의 장인 공동체의 모습도 변화한다. 특히 정보통신의 발달에 따른 지식정보사회로의 진입은 공간과 시간에 대한 새로운 차원을 열고 있다. 산업사회를 거쳐 정보사회가 본격화하면서 공간적으로는 사회적 공간(사회적 상호작용이 이루어지는 공간)에서 가상공간으로까지 확장되고, 시간적으로는 상대적 시간에서 동시적 시간대로 압축되는 양상이다. 이에 따라 공동체를 이루고 논의하는데 있어서 위의 세 가지 요소 가운데 지리적 영역에 대한 관점이 희석되고 있다. 가상공간에서도 사회적 상호작용을 통해 공통의 유대가 이루어지는 공동체가 형성된다는 것이다.

그러나 지역성이 결여된 공간에서 익명의 글귀로 소통하는 것과 대면 접촉을 하는 소통 사이에는 넘어설 수 없는 차원의 간극이 있다. 관계의 가능성과 정도에 따른 질적인 수준이 존재하는 것이다. 전체의 이름으로 개인이 소외되지 않는다는 것이 공동체의 고유한 가치라 할 수 있는데, 이는 공동체가 추구하는 개인과 개인, 개인과 전체가 전면적으로 소통하는 관계 속에서 이루어질 수 있는 것이다. 게다가 생태적 관점이 개입되면 ‘지역’은 쉽게 저버릴 수 있는 요소가 아니다. 물질과 에너지의 순환, 정보와 소통의 흐름, 영성적 교감이 원활하기 위해서는 지역적 범위가 설정될 수밖에 없으며, 이러한 지역에 근거한 자립적, 주체적 삶이 생태적인 것이다. 지역 사이의 교류는 그런 기반 위에서 이루어지는 것이다. 자립을 소홀히 하는 공동체는 외부 의존이 큰 만큼 외부 환경의 변화에 쉽게 휘둘리고 이러한 조건 속에서 자율적 전망을 가지기는 어렵다. 여기서는 에너지와 자원의 낭비도 필연적으로 발생할 것이다. 그래서 생태적 관점을 중시하는 공동체는 지역 내 완결적인 순환구조를 이루려고 하는 것이다. 지역성을 중시하지 않는 공동체는 그 지속가능성도 보장되지 않는다(이근행, 2003). 따라서 공동체를 논의하는데 있어서 여전히 지역성은 그 의미를 갖는다.

공동체 논의는 공동체의 변화와 이에 따른 문제를 이해하고 해석하는 차원으로 시작되어 그 문제를 극복하고 본질적인 공동체를 추구하는 일련의 실천활동으로 나아가면, 이를 공동체운동에 대한 논의로 이어가게 된다.

공동체운동에 대한 기존 논의 검토

연구의 관심은 현재 우리 사회의 공동체운동을 해석하는데 있다. 여기에 맞닿아 있는 논의를 중심으로 한 기존 연구로는 박현채(1984), 정규호(1994), 유정길(1994), 안승준(1995), 구자인(1996), 최협(2001b), 김용우(2002), 김성균(2002b), 이근행(2004), 황대권(2004), 강대기(2005) 등이 있으며, 공동체운동의 사례연구를 중심으로 한 여러 석박사 학위 논문들이 있다.

물론 여기 언급한 연구 이외에도 많은 논의 자료들이 있다. 생태공동체운동센터(commune.or.kr) 자료실에서 상당한 자료들을 접할 수 있다.

공동체주의와 공동체 이론에 대한 연구도 많이 있으나 서구에서의 논의를 중심으로 다루고 있어 한국의 공동체운동을 해석하기에는 맥락의 간극이 크다. 그리고 공동체운동을 직접 다루거나 언급하는 경우에도 사례를 소개하거나 사례를 곁들여 규범적 논의를 수행하는 차원에 머물고 있다. 사회적 실천으로부터 사회운동의 이론을 도출하고 해석하는 운동론으로서 ‘공동체운동’ 연구는 미흡한 상태이다. 위에 언급한 연구들은 나름대로 실천과 이론의 연결고리들을 찾으려는 시도가 있다. 학위논문들은 기존의 이론으로 새로운 현상을 해석하려는 접근 방식으로 인해 충실한 개별 사례에 대한 연구에도 불구하고 운동론의 정립으로 나아가지 못하고 있다. 이 연구 또한 그러한 딜레마로부터 자유롭지 못하다.

이렇게 공동체운동에 대한 이론과 실천의 통합적 연구가 미진한 이유로는 무엇보다 우리 사회에서 공동체운동이 현상적으로 형성되고 드러난 것이 오래지 않았기 때문일 것이다. 그렇기 때문에 대부분의 글이 운동 현장 또는 현장과 연계하여 활동을 하는 이들에게서 나오고 있고 아직까지는 ‘다른 삶’의 모습과 생각이 있음을 소개하는데 치중하고 있다. 한편으로는 현장에 발을 딛고 연구활동을 하는 학자층이 두텁지 못한 이유도 있다. 이런 측면에서 이 연구는 구체적인 실천으로부터 운동론을 길어 올리는 과정의 한 자리에 놓여있다.

공동체운동에 대한 기존 연구들은 운동론을 구성해 가는 과정에 있다. 이러한 논의들을 검토한 내용을 이 연구의 문제의식에 비추어 정리하면 다음과 같다.

첫째, 근대화, 산업화, 도시화로 공동체가 해체되지만 공동체를 회복하고 새로운 공동체를 향한 실천으로서 공동체운동은 다양하게 발생하고 있고, 그 의미 또한 확장되고 있다.

둘째, 활발해지는 공동체운동에 대한 본격적인 연구가 요구되는 시점이다. 이는 공동체운동이 형성되어 전개되는 시점에 이르렀기 때문에 이를 점검하고 도약하기 위한 활발한 논의가 요구되고 있다.

셋째, 공동체운동에 대한 더욱 구체적이고 깊이 있는 연구가 요구되고 있다. 대부분 기존의 연구는 현재 드러나고 있는 공동체운동을 어떻게 해석하고 의미를 찾을 것인가에 맞추어져 있다. 공동체운동 내부에서 일어나고 있는 발전적 변화를 포착하는 것이 필요하다.

넷째, 공동체운동 연구는 운동의 주체로부터 지역, 국가와 민족에 이르기까지 여전히 연구의 범위가 흩어져 있고 이들의 연관성이 포착되지 않고 있다. 그것은 여러 유형의 공동체운동 범주들 사이에도 마찬가지이다. 공동체운동이 분화하기보다는 통합적인 지향을 갖는 운동과 논의라면 마땅히 이들 운동 유형과 층위에 대한 관계를 드러내는 접근이 필요하다.

이 연구에서도 위에 지적한 내용들을 모두 담아내지는 못하였다. 다만 셋째와 넷째로 지적한 내용 가운데 공동체 내부에서의 발전적 변화, 그리고 여러 공동체 유형들이 통합적으로 관계를 맺고 발전해 가는 양상을 드러내보려 한다.

공동체운동을 구성하는 논의들

여기서는 공동체운동을 해석하거나 구성하는 생명․생태․공동체 관련 담론들을 살펴 간략히 소개한다. 이 논의들에서 공동체운동은 의미 있는 현상이자 과제로 제시되지만 공동체운동의 구조와 동학을 직접 해석하는 이론들은 아니다. 공동체운동의 활발한 논의와 이론의 정립을 위해서는 이러한 논의들의 관점에서 공동체운동을 해석하는 연구와 함께 공동체운동 자체를 분석하는 다양한 연구 작업들이 시도되고 축적될 필요가 있다.

생태론

현재의 위기는 ‘오염된 환경’을 어떻게 관리할 것인가의 차원으로 해결할 수 있는 문제가 아니라 우리 인간사회의 정치․경제․사회․문화 등과 연관된 문제로 자연과 사람 사이의 관계 회복과 재정립을 요구한다.

Andrew Dobson은 생태주의와 환경주의에 대해 다음과 같은 명확한 구분을 시도한다. “생태주의에서 환경보호는 그것과 관련한 사회적․정치적 생활양식에 있어서도 근본적인 변화를 전제한다는 점이다. 한편, 환경주의는 환경문제에 대해 ‘관리적’인 입장으로 접근하여, 현재의 생산 및 소비의 가치, 또는 양식을 근본적으로 변화시키지 않고서도 환경문제는 해결될 수 있다고 주장 한다… 환경주의는 자유주의 또는 사회주의 같은 주요 흐름에서 부차적일 수밖에 없었다. 생태주의를 환경주의와 동일하게 바라보는 시각은 생태주의의 지위를 심하게 평가 절하하는 것이며, 환경주의와 생태주의를 혼동하게 하는 근간이 된다.”(앤드류 돕슨, 1994:26)

자연에 대한 인간의 영향력이 커지고 인간사회의 내부모순이 축적되어 드러난 문제가 생태위기라는데 대부분의 생태주의가 동의한다. 따라서 이들은 생태위기 극복을 위해서는 인간내면의 변화와 사회구조적 변화를 동시에 이루어야 한다고 본다. 특히, 인간중심적 급진주의로 분류되는 ‘사회생태론’자들은 인간의 자연에 대한 지배가 인간의 인간에 대한 지배로부터 온 것이며, 생태문제는 사회문제가 자연세계에 투영되어 나타난 것으로 본다.(머레이 북친, 1997)

생태주의, 생태론적 관점은 이제 인간사회의 환경을 대상으로 하는 환경운동의 몫에 머물지 않는다. 그것은 인간사회의 토대를 허무는 단계에 이르러 생태위기로 표현되고 있는바, 인간의 모든 활동 - 주류의 경제사회 활동만이 아니라 모든 영역의 사회운동까지 - 에 영향을 미치고 있는 절실한 조건이다.

이 연구의 전반에 생태론의 관점을 깔고 있지만 이를 ‘생태공동체운동’으로 굳이 칭하지 않는 이유는 공동체운동의 궁극적인 목적이 지속가능한 공동체를 형성․유지․발전하는데 있으므로 공동체운동은 생태적 인식과 관점을 밑바탕에 깔고 있기 때문이다. 생태위기, 에너지위기 이전에 형성되어 지금까지 발전해온 공동체들의 경우에도 그 정도나 표현방식의 차이가 있을 뿐 생태론적 관점은 관철되고 있다.

많이 알려진 오랜 공동체들 가운데, 종교적 공동체인 아미쉬(1700년대～)는 전기동력을 아예 쓰지 않으며, 브루더호프(1920년대～), 야마기시회(1950년대～) 등도 유기농업을 생산의 근간으로 삼고 있다. 1962년 시작된 핀드혼공동체의 경우 생태마을프로젝트, 리빙머신, 풍력발전 등 생태마을 운동에 앞장서고 있다.(올리버 포피노․크리스 포피노, 1993; 생태공동체연구모임, 2001)등 참조.

생태론의 조류 가운데 근본생태론(Deep Ecology)은 유기체적 세계관을 바탕으로 자연을 단순히 물리적 대상이 아닌 능동적 주체로 바라본다. 생태계가 가진 물리적․열역학적 한계에 주목하며, 현재의 위기는 경제성장의 위기가 아니라 인류생존의 위기라고 주장한다. 이러한 문제를 해결하기 위해서는 자연 자체에 내재적 가치(생명은 스스로가 목적)가 있다는 점(Arne Naess)을 깨달아 생물중심주의(생명적 평등성)적 관점을 가지는 것이 중요하다고 지적한다. 근본생태론자들은 환경문제의 주요 원인을 자연과 인간을 분리시키는 근대의 이원적, 기계론적 세계관에 두고 문제 해결의 일차적 과제를 생태의식의 회복이라는 인간의 의식개조에 두고 있다(문순홍, 1992:208). 생태의식은 역동․순환․관계성에 근거한 유기적․전일적(holistic)인 인식을 말한다.

이에 따라 근본생태론에서 제시하고 있는 공동체의 의미는 종교적 영성 강조, 자연과의 합일된 의사소통의 확장, 유기적이며 전일적인 관계가 자연세계로까지 확장되는 것을 추구하며, 단위지역에서 지역적으로 자율성을 추구하는 자기규제적이고 비폭력적인 공동체이다. 이들은 현재의 지배적인 패러다임을 극복하고 생물중심주의와 생물간의 평등성, 그리고 이들의 자아실현(문순홍, 1992:59) 이라는 새로운 가치를 창출하는 공간 즉 생태의식의 배양공간으로서의 공동체적 기능에 관심을 가지고 있다. 근본생태론적 공동체의 모습은 인격의 성장과 특정 장소의 생태적 통합성을 보호한다는 의미에서 농촌지향적 소규모공동체에 가깝다. 하지만 이들이 제기하는 공동체는 생물주의에 빠져 인간행동을 제한하고, 권위주의적 국가의 위계질서를 정당화시켜줄 수 있다는 지적을 받기도 한다(문순홍, 1992:251).

사회생태론(Social Ecology)은 인간에 대한 인간의 지배가 자연에 대한 인간의 지배로 나타났으며, 생태위기는 인간 사회의 문제로 야기된 것이며 사회적 지배관계의 근절이 자연지배를 근절시킬 수 있다고 주장한다(M. Bookchin, 1995). 이들은 근본생태론이 환경문제의 사회적․역사적 기원을 무시했으며 생태위기의 사회적 근원을 보지 못하여 전체주의로 흐를 수 있다고 비판한다. 사회생태론자들은 자연환경과의 지속적인 균형과 조화를 보장해주는 새로운 모습의 인간공동체를 형성하지 않고서는 인간과 자연간의 조화는 불가능하다고 주장한다. 즉 현재의 사회적 질서가 존재하는 한 생태적 해결책을 찾기란 불가능하다고 본다.

북친은 파괴되어 가는 “자연의 보전 및 강화를 위해서는 더 이상 새로운 기술을 이야기할 시간이 없다.” 따라서 “현대의 위기를 극복하고자 하는 생태주의는 사회적 혁명이 되어야 한다” 그 이유는 “자본주의의 위계질서만이 아니라, 인류의 역사 속의 모든 위계질서를 제거해야 하는데, 이것은 정치제도뿐만 아니라, 우리의 의식, 경제제도, 생활방식, 그리고 삶의 의미에 대한 혁명적 변혁이 요구되기 때문”이다. 이러한 삶의 공동체는 “자유로운 개인의 자율적 연대”라는 아나키즘의 원리에 의해 새로이 구성되는 에코아나키즘의 공동체이다. 이 공동체에서는 인간이 자기 스스로 소유할 수 있고, 나아가 일상적인 삶을 통제할 수 있다. 그러려면 무엇보다도 사회의 규모가 적절하게 분화되어야 하고, 따라서 필연적으로 이 사회의 정치형태는 직접 민주주의가 되어야 한다(구승회․김성국 외, 1996).

이와 같이 사회생태론자들은 인간과 자연간의 상호의존성을 존중하면서 생태계를 파괴하지 않고 경제적 자립과 정치적 자율, 인간의 기본적 필요를 충족시키면서, 왜곡된 소비주의를 통제하는 방향에서 대안적 삶의 모습을 찾고자 한다. 그런 의미에서 공동체는 새로운 삶의 양식으로 인간성을 재발견하는데 있어 그 역할을 충분히 해내야 한다는 것이다. 이러한 인간성 회복에 대한 강조는 근본생태론과 유사하다. 자유와 참여의 원리를 통해 기존 사회질서 속에서 하나의 해방구적인 의미, 점유되어지고 의식이 해방된 지역으로서의 의미를 지닌 공동체를 건설하기 위해서는 적정기술, 합리적 생산방식, 인간의 기본필요에 대한 충족이 이루어져야 한다. 이것을 통하여 도덕과 문화, 생산자와 소비자가 결합되면서, 시장구조 속에서 정당한 주체로서 시장경제의 도덕성과 기술의 친생태성을 사회전반의 민주화와 자연과 인간간의 민주화를 통해 회복하고자 하는 것이 사회생태론자들의 전략이다(정규호, 1994).

이 외에도 생명지역주의(Bioregionalism)는 지구를 지형과 생물상에 의해 규정되는 생명지역으로 이해하여 이러한 터전에 인간 사회가 놓여 있는 것으로 파악한다. 따라서 소규모 공동체주의와 자급자족적 개발, 수계와 식생 및 기후를 고려하는 지역경계 설정 등에 초점을 맞춘다. 또한 영성적 생태주의(Spiritual Ecology)는 정령신앙을 연상시키듯이 신령스러운 자연에 대한 인간의 존중과 경배를 강조한다.

신사회운동론

전통적인 사회운동의 패러다임에 대한 의문이 일어나면서 신사회운동(New Social Movements)이 등장했다(손혁재, 2003). 생산관계․계급관계를 중심으로 한 구 사회운동에 의문을 제기하고 질적 차이가 강조되었다. 1960년대 말부터 기존의 사회질서와 정치권력의 변화를 추구하는 시민운동으로 등장한 신사회운동은 환경운동, 반전평화운동, 민권운동, 여성운동, 소비자운동 등의 다양한 형태로 전개되었다.

멜루치(A. Melucci) 등은 신사회운동에 주목하며 그 배경으로, 현재의 사회문제가 특정 계급이 아닌 광범위한 사회 구성원 모두와 관련되어 있다는 점, 지배 및 사회 통제의 변화가 합리성과 사회적 통제의 영역 밖에 있던 삶의 영역까지 영향을 끼치고 혼란을 일으켰다는 점, 제도 영역이 자기교정과 통제 능력을 상실하였고 이에 비제도적 영역으로부터 악순환을 깨뜨릴 수 있다는 점 등을 지적하였다.

신사회운동은 전통적인 노동운동과 선을 긋고, 노동과 자본이 공유해온 경제적 성장과 물질적 풍요라는 가치 대신에 ‘삶의 질’을 높이기 위한 참여민주주의나 평등한 사회적 관계를 강조하여 인권과 탈정치를 강조하고 있다. 또한 이들은 특정 계급이나 계층 등 사회적 배경에 관계없이 목표나 가치를 공유한 집단으로 이루어졌다. 그런만큼 보편적인 가치의 실현을 목표로 하고 있다. 잉겔하트(Ingelhart)는 신사회운동이 추구하는 가치를 ‘탈물질주의’(postmaterialism)라고 규정했다(손혁재, 2003).

신사회운동이 갖는 특징은, 개방적 실천을 통해 대립 구도의 투쟁보다는 창조의 논리를 추구하며, 생태위기 인식과 생태론을 수용하여 관계, 순환, 다양성과 자율의 가치들을 사회화하려 한다. 또한 문화적 주체와 체계를 변혁 기획을 통해 성장, 속도, 지배, 억압, 소유 등의 사회구성원리를 폐기하고 인간본성에 적합하게 삶을 재편성하여 자율과 공생의 원리를 정립하려 한다. 여기서 공동체의 중요성이 제기된다. 그리고 계급정치에 대한 도전과 참여 민주주의에 대한 적극적 발상을 통해 다양한 연대성에 기초하여 자율성과 책임의식을 향상시킬 공동체운동을 부각시키고 있다. 이러 맥락에서 삶의 전반체계를 변화시키려는 의도로 풀뿌리 민주주의, 행정의 분산, 기업의 자주관리, 성차별 극복, 주변인들의 인권보장과 같은 포괄적인 원리들이 제시되고 있다.

또한 신사회운동은 사회와 개인의 변혁을 동시에 주장한다. 사회구조의 해체와 개선만으로는 해방된 인간의 출현을 기대할 수 없다고 본다. 인간의 참된 해방은 먼저 인간의 내면에서 진행되는 실존적 투쟁에 바탕을 두고 왜곡된 자아구조를 체제가 강요한 감옥으로부터 해방시키고, 진정한 자신의 본성을 찾아야 한다는 것이다. 이들에게 있어 자아의 확대는 전통적인 의미에서 개인이 아니라 책임감 있고 보편적 규범과 조응하며 성장하는 것을 의미한다.

신사회운동은 이익범주보다는 사회적 정의를 강조한다. 신사회운동은 ‘성장의 재분배’라는 경제적 보상만으로는 일반인의 주변화와 소외를 충분히 해결할 수 없다고 본다. 재화와 서비스의 충족뿐만 아니라 창조성, 자유, 권위에 대한 충족, 지식, 결정권, 만족스러운 직업의 획득 등이 중요하며 가장 필요로 하는 곳에 발전의 우선순위가 먼저 주어져야 한다고 주장한다.(손혁재, 2003).

한편, 한 사회의 공동체를 유지시키는 공동체적 유대가 유지되고 생산되는 영역을 하버마스는 훗설의 용어로 ‘생활세계’라 하였다. 생활세계는 우리가 옳다고 믿는 규범, 우리가 귀중하다고 생각하는 가치, 우리가 맞다고 생각하는 사물의 이치, 적당하다고 생각하는 일상의 미학을 포함한다. 근대화의 합리성은 두 가지 방향으로 분화 발전하였다. 목적적 합리성은 힘(power)에 의해 매개되는 정치와 돈에 의해 매개되는 정치․경제 시스템으로 발전해 왔고, 가치적 합리성은 공동체를 유지하는 기본 영역인 생활세계를 통해 발전해 왔다. 근대국가의 완성은 국가로부터 침해받지 않는 자주적인 사적 영역으로서의 ‘생활세계’와 역시 법적 질서를 통해 유지되는 ‘시스템’(정치와 경제)의 분화를 완성한다. 그러나 부의 편중과 사회복지국가를 거치며 생활세계에 속했던 영역들이 법제화됨으로, 생활세계의 영역이 축소되는 결과를 가져왔다. 기본적 욕구충족에 필요한 물질의 확보가 사회보장법에 의해 규제되고, 교육의 문제가 교육행정의 문제로, 가족의 문제가 가족법의 문제로 변화되는 과정이 그것이다. 이러한 발전 방향을 하버마스는 ‘생활세계의 식민화’라고 표현한다. 체계(경제논리)가 (일상적이고 개인적인) 삶의 영역을 식민지화했다는 것을 단순화시켜 표현한다면, 삶에서 개인과 개인 사이의 상호 이해적, 인격적 관계가 차지하는 비중이 점차 감소하고 개인의 가치가 우선적으로 경제적 측면에서의 효용성과 정치적 측면에서의 전략적 도구로 판단된다는 것을 의미한다. 이 경향이 지속될 경우, 사회 공동체의 해체라는 사회적 위기 상황이 나타난다.(김영욱, 2002)

하버마스에 따르면, 체계의 과도한 발달이 낳은 생활세계의 식민화에 대응하는 신사회운동들은 그 저항 잠재력에 따라 해방운동, 저항운동, 퇴각운동으로 구별된다. 1960년대 미국의 민권운동과 여성운동이 해방운동의 사례들이라면, 환경․평화․시민운동․녹색당․농촌코뮌 등 다양한 대안운동들은 저항 및 퇴각운동에 속한다(김호기, 1999; 146)

생명론

국내에서도 한국적, 혹은 동양적 전통에 근거를 둔 환경․생태담론의 발굴과 연구가 진행되었으며, 한살림 등의 유기농업운동, 생활협동조합운동으로 실천되고 있는 ‘생명’담론이 부각되었다. 김지하 시인이 1980년대 초부터 한국의 고대사상인 풍류도의 접화군생(接化群生), 동학(東學)의 천지부모론, 삼경론(敬天, 敬人, 敬物 )에 주목하여 생명담론으로 펼쳐 보였으며, 이러한 ‘생명론’은 삼라만상이 모두 한 생명으로 유기적으로 연결된 관계망이라는 동양적 사유의 맥락에서 읽혀지고 있다. 이러한 생명론은 환경․생태담론을 심화시키는 계기로도 작용하고 있다.

생명론에서는 생명에 대한 이념을 생명에 대한 우주적 각성, 자연에 대한 생태적 각성, 사회에 대한 공동체적 각성으로 두고, 그 실천활동을 새로운 인식과 가치, 양식을 지향하는 ‘생활문화활동’이면서, 생명의 질서를 실현하는 ‘사회실천활동’, 자아실현을 위한 ‘생활수양활동’, 새로운 세상을 창조하는 ‘생명의 통일활동’으로 표현하고 있다(한살림모임, 1989). 그리고 이러한 생명사상의 실현에서 사회를 구성하는 개개인의 도덕적 각성을 중심에 두고 이것을 통해서 ‘자아실현’, ‘공동체적 삶’, ‘사회정의’, ‘생태적 균형’을 실현하는 사상적 기초와 실천활동의 토대로 삼고 있다.

생명론에서 생명은 실체가 아니라 생성이다(김지하, 2003-1). 그것은 한 순간도 머무르지 않고 모든 것과의 관계 속에서 변화한다. 또한 생명세계는 다양성을 바탕으로 하고 있으면서 또 한편으로는 중층적, 복합적인 여러 차원으로 구성되어 있다. 다차원적인 생명체가 각각의 차원에서 자기 밖의 환경과 상호작용하면서 공진화해 나가는 것이 생명의 세계이며, 창조적 진화를 이루어 온 것은 바로 생명의 속성인 ‘자기 조직화’에 있다. 결국 생명 세계는 ‘다차원적 자기 조직화의 그물망’인 것이다(모심과 살림 연구소, 2004).

인간 사회도 자기 조직화나 창조적 진화의 관점에서 살펴볼 필요가 있다. 생명운동에서 생명이 스스로 자기를 조직하듯이 사회운동은 스스로 새로운 사회를 창조하는 과정이다. 이 창조하는 힘, 자기 조직화의 에너지의 원천을 ‘영성’이라 할 수 있다. 생태론에서 영성은 자연이 가진 정신적 힘을 인지하며 자연과 소통할 수 있는 능력이며, 전체와의 관계 속에서 개체를 볼 수 있는 전일적 사고를 의미한다. 생명론에서는 이에 더하여 개인 내면의 영성과 우주 심층의 활동의 근원으로서의 영성이 이중적이면서도 연결되어 있다고 보는 것이다. 해월 최시형은 ‘만물 가운데 한울님을 모시지 않은 것은 없다’는 표현으로 생명론의 영성을 일러준다.

생명론이 추구하는 사회변화의 과정은 생태적 공동체를 통한 실천전략이다. 산업화에 따라 자연적 생활공동체는 붕괴되었고 이제 새롭게 생산․생활․자연을 일치시키는 자각적인 마을 즉 생태적 생활공동체를 형성해야 한다는 것이다. 그러기 위해서는 농업․공업․정보화 등의 중층적 생산양식, 도시적 생활양식을 모두 통합하는 창조적 관점이 요구된다. 개인의 인격실현, 지역단위의 소공동체적 생활과정에서 통합된 삶의 질을 보장하기 위해서는 공생의 원리를 바탕으로 생활협동조합이나, 유통공동체, 소비자 공동체의 형성이 필요하며, 이들의 중층적인 연대를 통해서 전통사회의 마을을 대신하는 생태적 지역공동체를 형성하는 것이다. 이러한 공동체간의 연대조직이 생산․유통․소비부문을, 생산자와 소비자를 더 접근시키는 방향으로 확대되어 전 국민적 경제적 독과점 시장에 영향력을 미치고, 현재의 정치질서와 결합된 시장구조 자체를 수정하도록 장기적인 안목을 가지고 공동체운동을 실천해 나가야 한다(김지하, 2003).

사회변화와 공동체운동 개념의 재구성

공동체와 공동체를 추구하는 공동체운동에 대한 연구는 현실에서 나타나고 있는 공동체들에 대한 이해의 측면과 현실 조건이 요청하는 공동체의 규범적 상을 제시하는 측면을 모두 담고 있다. 공동체운동 연구는 현실의 변화를 적극적으로 수용하여 공동체운동에 대한 해석 틀과 규범적 이념 틀을 제시하는 것이라 할 수 있다.

예를 들면 정보사회의 현실에서 나타나고 있는 가상공간의 사이버 공동체에 대한 해석 등이 그러하다. 비록 지역공간의 기반은 없으나 가상공간에서의 상호작용으로 공통의 연대 의식이 형성되기 때문에 이를 공동체로 규정하는 경우 등도 현실의 변화를 적극 해석하여 새로운 공동체 상과 규범을 구성하는 것으로 볼 수 있다. 그러나 앞서도 언급했듯이 가상공간의 허구적 성격으로 한계를 가질 수밖에 없음을 지적하였다.

이제는 적극적으로 탈산업사회의 특징과 시대적 과제를 수용하여 전통적인 공동체의 개념을 확장․발전시키는 것이 더욱 필요하다. 다시 말해 전통적인 공동체 개념에서의 ‘지리적 영역’, ‘사회적 상호작용’, 그리고 ‘공통의 연대’에 대해 새로운 공동체운동의 개념을 구상하는 것이 요청된다.

‘새로운 패러다임’으로의 전환

전통적 공동체 논의 이후 앞서 정리 제시한 생태론․신사회운동론․생명론의 세계관이 새로운 세계를 해석하고 있다. 모든 사회는 세계가 작동하는 방식에 대해 설명하고 있다. 사회를 지배하는 특정한 신념구조(문화적 렌즈)는 부분적으로는 현실을, 그리고 부분적으로는 신화를 반영하는 이미지로 구성된다. 지배적인 이미지에서 현실이 벗어나면 현실과 이미지간의 괴리는 긴장을 유발하게 되고, 일부 사람들은 자신들의 믿음체계를 변화시키며, 반면 다른 사람들은 계속 자신의 방식의 믿음을 고집하기도 한다. 일부 사람들이 낡은 이야기의 결점에 대해 생각하게 되면서 이들은 낡은 이야기로부터 중요한 방식으로 시작하는 새로운 생각을 발전시키게 되는데 이러한 과정은 점차 새로운 믿음체계를 형성하고, 이를 과거의(낡은) 것에 도전하는 세계관이라 한다(밀브래스, 2001; 211-217).

세계관을 연구하는 학자들은 대개 이를 패러다임(Paradigm)이라 부르는데, 카프라는 이에 대해“어떤 공동체에 의해 공유되는 개념, 가치, 인식 그리고 실천의 집합으로, 현실에 대한 특정한 비전을 형성하고 공동체가 스스로를 조직하는 방식의 토대가 되는 집단적 분위기를 형성한다. 특정 사회에서 지배적인 신념 패러다임을 지배적인 사회적 패러다임(Dominated Social Paradigm, DSP)이라 부른다. 하나의 DSP는 사람들이 자신을 둘러싼 세계의 작동을 인식하고 해석하는 방식을 조직하는 사회의 지배적인 신념구조로 정의된다. 때때로 지배적 패러다임들은 너무나도 근본적인 도전을 받아서 새로운 패러다임에게 자리를 내주게 되는데, 이러한 과정을 ‘패러다임의 전환’(paradigm shift)이라고 부른다. 패러다임의 가장 두드러진 특징은 패러다임 전환이 비연속적인 혁명적 단절 속에서 이루어진다는 것이다.”(밀브래스, 2001; 213-214에서 재인용)

밀브래스(2001)는 1980년대 초 미국, 영국, 독일에서 환경에 관한 신념과 가치에 관한 연구에 참여한 결과, 새로운 패러다임이 출현하고 있으며 지배적 패러다임과 근본적으로 다르다는 증거를 얻게 되었다며 이를 ‘새로운 환경 패러다임’(New Environmental Paradigm, NEP)이라 하고, 그 차이점을 <표 1

<표 > 지배적 패러다임과 생태주의 패러다임의 비교

지배적 사회 패러다임		새로운 환경 패러다임
기계주의 / 데카르트적 세계관		생태주의 / 전체론적 세계관
주체와 객체의 분리 인간과 자연의 분리 가치중립적 통제하는 지식 분석이 이해의 열쇠 직선적 시간관과 인과관계 개체의 힘이 복지의 기초 양적인 것 강조 수단적 가치 윤리와 일상생활의 분리 획일성의 증대	1 2 3 4 5 6 7 8 9 10	주체와 객체의 상호작용 인간과 자연의 비분리 가치관여적 감정이입적 지식 종합적 인식 능력 강조 순환적 시간관과 인과관계 개체들 사이의 관계의 질이 복지의 기초 질적인 것의 강조 내재적 가치 윤리와 일상생활의 통합 다양성의 증대
현재 사회에 만족		새로운 사회의 추구
인간의 자연 파괴로 인한 심각한 문제는 없음 위계질서와 효율 시장 강조 경쟁적 삶 복잡하고 바쁜 생활양식 돈을 벌기 위한 노동 더 많은 소비가 더 큰 행복	1 2 3 4 5 6 7	인간의 자연 파괴로 자연과 인간 모두에 심각한 문제 발생 개방과 참여 공동체 강조 협동적 삶 단순하고 느린 생활양식 노동 자체의 즐거움 덜 쓰지만 더 행복한 삶
자연의 가치를 경시함		자연에 높은 가치를 부여
인간의 자연지배 자연을 상품생산에 이용 성장의 한계 거부 생태계보다 경제성장을 우선 생산과 소비의 강조 자원고갈 부인 인구문제 경시	1 2 3 4 5 6 7	인간과 자연의 조화와 공존 자연 자체의 내재적 가치를 인정 성장의 한계 인정 경제성장보다 생태적 균형을 중시 연대와 협동의 강조 자원고갈 인정 인구폭발의 가능성 인정
좁은범위의 특수한 연민		넓은 범위의 일반화된 연민
자기 세대에만 관심 타인종, 타문화에 대한 무관심 인간은 욕구를 위해 다른 종 파괴	1 2 3	미래세대에 대한 관심 타인종, 타문화에 대한 관심 다른 종에 대한 연민
부의 극대화를 위해 위험감수		사려깊은 계획과 행동
과학과 기술의 숭배와 맹신 기술적 생태학적 한계의 불인정 핵무기의 개발 대규모 경성(hard)기술 강조	1 2 3 4	과학기술에 대한 비판적 통제 생태학적 한계가 기술적 한계를 결정 핵무기의 개발 정지 소규모 연성(soft)기술의 개발
기존의 정치		새로운 정치
중앙 집중화된 대의제 민주주의 전문가에 의한 지배 남성 중심의 정치 제도정치 강조 좌우대립의 정치	1 2 3 4 5	분권화된 참여민주주의 풀뿌리 민주주의 남녀 평등의 정치 직접행동과 실험정치 경제성장 제일주의와 생태주의의 대립
출처 : Milbrath, 2001 : 219

>과 같이 정리하였다. 패러다임의 전환이 요청되는 이유는 인류와 지구생태계의 ‘지속가능성(Sustainability)'을 확보하기 위함이다.

ꡔ우리 공동의 미래ꡕ 에서는 지속가능한 발전을 ‘인간들 간의 조화 그리고 인간과 자연 간의 조화를 촉진하는 것’(WCED: 1987, 65)으로 보고, “미래 세대의 욕구를 충족시킬 수 있는 능력을 위태롭게 하지 않고 현 세대의 욕구를 충족시키는 발전”으로 정의하고 있다. 이 ‘지속가능한 발전’ 개념을 보다 세부적으로 분석해보면 다음과 같은 세 가지 원칙을 담지하고 있음을 알 수 있다. 먼저, 현재의 시점을 살아가는 세계인들 모두가 생존과 삶의 질을 충족시킬 권리를 공평하게 가지고 있음을 분명히 함으로써 ‘세대 내 균형(형평성)’을 강조한다. 또한 생존․삶의 질에 대한 권리는 현세대에만 머물지 않고 미래세대로까지 확장되어야 하는데 이는 ‘세대간 균형(미래성)’을 의미한다. 이렇게 형평성이 확장되는 과정에 인간과 자연의 적절한 균형과 조화가 이루어져야 하는데 이는 ‘생태적 균형(생태성)’에 해당된다. 이들 세 가지는 지속가능성을 구성하는 핵심 원칙들로써 어느 하나도 소홀히 할 수 없다.

앞서 여러 차례 강조한 바와 같이 현 사회변화의 가장 큰 특징은 생존 기반에 대한 생태위기, 사회적 관계에 대한 사회 양극화와 인간 소외 심화, 그리고 상품관계의 확장과 심화에 따른 ‘생활세계의 식민화’, 그럼에도 개입할 통로와 기제가 없는 ‘위험사회’의 징후들이다. 이러한 변화되고 급박해진 사회에 대한 해석과 진단, 처방으로서 생태론, 신사회운동론, 생명론 등 새로운 패러다임의 세계관이 발흥하는 것이고 현실에서 설득력을 얻어가고 있는 것이다.

설득력을 얻어간다는 것은 새로운 패러다임으로의 전환을 통해 세계관과 삶의 전환을 이루는, 다시 말해 새로운 인식과 삶의 양식을 꾸려 가는 사람들이 늘어가고 있다는 것이고 새로운 공동체들이 형성되고 있다는 것이다.

그렇다면 이러한 공동체들, 그 전환의 움직임으로서의 공동체운동을 이해하는 것은 새로운 패러다임의 가치를 반영한 눈과 틀로서 바라보아야 할 것이다. 따라서 공동체운동에 대한 새로운 개념의 구상이 요청된다.

전통적 세계관의 재해석

공동체운동이 지향하는 사회의 모습은 북친(1998:203)의 다음 글에서 엿볼 수 있다. “… 경향을 역전시키기 위하여 자본주의는, 계층이 없는 인간관계, 분권화된 공동체 사회, 태양열과 같은 생태적 기술, 유기 농업 그리고 인간적 규모의 산업에 근거한 생태적인 사회에 의해 대체되어야 한다. 요컨대 사회가 그 속에 위치하는 생태 시스템과 경제적 및 구조적으로 적합한, 사람들이 직접 얼굴을 대하는 직접 민주주의적인 형태의 거주지를 형성하여야 하는 것이다.”

이보다 무려 2천여 년 전 노자에게서도 우리는 이상적 공동체의 모습을 볼 수 있다. 노자의 이상국가 역시 규모가 작고, 유연기술(soft-technology)과 반전평화, 단순한 삶을 소중히 여기는 공동체였다. “나라는 작고 백성은 적다. 많은 기계가 있지만 사용하지 않으며, 백성들이 생명을 소중히 여기게 하고 멀리 옮겨 다니지 않도록 한다. 배와 수레가 있지만 그것을 탈 일이 없고, 무기가 있지만 그것을 벌여놓을 필요가 없다. 백성들은 결승문자를 사용하던 문명 이전의 소박한 생활을 영위하며, 그 음식을 달게 여기고, 그 의복을 아름답게 여기며, 풍속을 즐거워한다. 이웃 나라가 서로 바라볼 정도이고 닭울음소리와 개 짖는 소리가 서로 들릴 정도로 가까워도 백성들은 늙어 죽을 때까지 내왕하지 않는다.”

노자, 도덕경 80장, “小國寡民 使有什伯之器而不用 使民重死而不遠徙, 雖有舟輿 無所乘之 雖有甲兵 無所陳之, 使民復結繩而用之 甘其食 美其服 安其居 樂其俗, 隣國相望 鷄犬之聲相聞 民至老死 不相往來 (80장)”. 노자의 인용과 해석은 신영복(2004)의 고전강독을 따랐다.

공동체운동은 생명론에 따르면 생태적․사회적․우주적 존재로서의 인간이 생명활동을 지속적으로 해나가기 위한 생명로서의 대응이자 사회변혁적 모색이라고 하였다. 여기서 생명체로서의 위기에 대한 대응은 조건으로서의 자연의 변화에 적응하는 수동적인 방식이며, 사회적 변혁의 모색은 주체적이고 적극적인 활동이다. 수동적 대응에서 적극적 모색을 이끌어 낼 수 있는 이유는 바로 인간이 자연의 섭리를 깨닫고 공동체적 사회변혁의 주체로 나설 수 있는 총체적 관계에 대한 인식 능력을 가졌기 때문이다. 하늘의 뜻을 이어 실천할 수 있는 우주적, 영적 인간이기에 생태적․사회적(공동체적)․영적 존재로서의 생명을 지속하는 공동체의 주체로 설 수 있는 것이다.

근본을 중시하고 근본으로 돌아가는 노자에게 있어서 본(本)은 도(道)이며 자연(自然)이다. “사람은 땅을 본받고 땅은 하늘을 본받고 하늘은 도를 본받고 도는 자연을 본받는다(人法地 地法天 天法道 道法自然, 25장)”는 체계가 노자의 세계이다. 여기서 인(人)은 인간과 인간의 관계, 즉 공동체로서의 사회적 삶이다. 지(地)는 자연과 인간의 관계로서 생태적 삶을 의미하고, 천(天)은 신과 인간의 관계 또는 우주적 존재로서의 인간 인식, 즉 영성을 의미한다. 하늘과 땅과 사람의 조화, 그것이 바로 공동체의 이상형이다.

우리 문화의 구성 원리이자 세계관을 ‘삼재론(三才論)’ 중심의 음양오행론으로 보기도 한다(우실하, 1998). 여기서 생명세계의 차원을 밝힌 삼재는 영의 세계로서의 하늘과 육체의 세계인 땅, 그리고 하늘과 땅을 매개하고 이어주는 영적 능력자로서의 샤만(人)이 대표하는 인간세계를 말한다. 동양적 맥락에서 ‘나’는 천지인 삼재의 덕이 합치된 존재라 한다. 이를 풀어쓰면 앞선 논의나 노자에서와 같이 사람은 우주적․영적인 존재(天)이면서 생태적 존재(地)이고, 더불어 사회적․공동체적 존재(人)이다. 새로운 인간은 이러한 천지인적 삶의 본래 면목을 회복하는 것으로 출발하여, 우주적 진화의 창조자로 참여하는 이를 말할 것이다. 삼재론으로 해석하면, 이른바 문명의 위기 또한 천지인 삼재 세 기틀의 조화가 깨어지고 뒤틀린 데서 기인한 것이다. 산업혁명을 계기로 폭발적으로 성장한 서구의 근대문명은 대량생산, 대량소비 체제의 확립과 함께 ‘우주적․영적 존재로서의 인간’을 잊게 되고, 인간의 자궁인 생태계를 약탈하고 착취하면서, ‘생태적 존재로서의 인간’을 외면하며, 자신의 삶의 방식인 ‘사회적․공동체적 존재로서의 인간’을 스스로 소외시킨 것이다.

‘삼재론’과 관련한 인용과 논의는 김익두․윤형근․주요섭(2001: 81-106쪽) 참조

서구 ‘생태마을’ 논의의 세 가지 차원

공동체운동 논의에서 GEN의 생태마을 논의도 검토가 필요하다. 지구생태마을네트워크(GEN, Global Ecovillage Network)의 ‘생태마을(Ecovillage)’ 논의를 이해하기 위해서는 서구 공동체운동의 흐름을 파악할 필요가 있다. 서구의 공동체 역시 오랜 부침의 과정을 통해 형성되어 왔다.

서구의 공동체 역사는 Corinne McLaughlin & Gordon Davidson(1985) 참조. 이 자료 4장에서는 초기 수도원에서 히피 공동체까지의 과정과 특징을 잘 보여주고 있다. Geoph Kozeny(2002)는 짧은 글에서 기원전으로부터 1990년대까지의 공동체들을 소개하고 있다. 비디오로 제작된 영상물(Vision of Utopia: Experiments in Sustainable Culture)의 문서이다.

서구 공동체운동의 뿌리는 노동과 영성적 가르침으로 공동체의 지혜를 축적해온 동양의 아쉬람과 서양의 수도원에서부터 찾을 수 있다. 당시 사회의 병폐에 대한 반응으로 17세기에는 아메리카대륙으로 이주한 청교도들의 기독교 공동체운동이 형성되었고, 19세기에는 오웬과 푸리에 등 유토피아 사회주의자들이 제기한 산업화의 문제 - 비인도주의와 부정의 - 를 넘어서기 위한 사회주의적 공동체가 다양하게 실험되었다. 고립된 공동체의 힘겨운 자립 실험에 이어 생활의 일부분을 공동체로 조직하는 협동조합운동이 1844년 로치데일 소비자협동조합으로부터 시작되었다. 20세기 들어서는 이스라엘 키부츠, 유럽의 노동자 자주관리․생산공동체 운동, 길드 사회주의 운동 등이 발흥하여 개인들의 직접 참여와, 연대, 지역 중심의 활동들을 펼친다. 1960년대의 히피운동과 68혁명의 경험, 1970년대의 에너지 위기와 생태위기에 대한 인식의 확산은 자본주의 산업문명이 가져온 자연환경 파괴, 인간소외, 공동체 해체에 대한 비판을 거쳐 삶의 대안을 만들어가려는 본격적인 공동체운동으로 이어진다. 북유럽을 중심으로 해서 공동주거운동도 활발해지고 이후 에너지, 농업문제에 대한 인식이 더해져 전 세계적인 생태마을운동으로 발전된다. 사회문화적․생태적 인식의 전환기인 이 시기를 거쳐 1990년대에 이르면 통합적이고 전체론적(holistic)인 관점, 생태적이고 지속가능성을 중시하는 관점이 공동체의 형성과 운영에 도입되는 경향이 나타난다. 그것은 공동체가 시대적 인식을 적극 반영하는 양식으로, 사회의 흐름과 공동체운동의 유기적인 연계가 이루어지는 것이다. 기왕의 종교․영성적이거나 경제적인 배경으로부터 출발한 공동체운동의 경우에도 다양한 모습으로 발전하여 왔으나 이러한 경향은 크게 다르지 않다.

1990년대 이후 공동체들은 1960년대의 경우처럼 거부된 것들을 중심으로 세워져서는 지속가능하지 않다는 것과 상식적이고 긍정적인 가치들을 중심으로 세워져야 한다는 것을 깨달았다. 오늘날의 많은 서구의 공동체들은 지속가능성이라는 새로운 과제를 실현하고 있다. 1960년대의 공동체와는 달리 오늘날의 공동체들은 지구의 생태적 균형을 깨뜨리지 않으면서 구성원들의 기본적 요구를 만족시켜 준다. 그리고 가장 중요한 것은 구성원들에게 영적이고 정서적인 욕구를 채워 주고 있다. 1960년대의 공동체적 생활 경험으로부터 얻어진 중요한 교훈들은 이후 새로운 공동체들이 굳건한 기초를 다지는 데에 도움이 되었다.

이 과정을 통해 공유된 가치들은 다음과 같다(Corinne McLaughlin & Gordon Davidson(1985).

* 인간과 모든 생명은 하나라는 지구적 의식을 갖고, 지구 차원의 위기에 대해 의식적으로 대응한다.

* 개인의 변화와 사회의 변화, 심리적․영적 성장, 사회봉사 등에 헌신한다. 여기서는 개인의 요구와 집단의 요구가 균형을 이룬다.

* 협동을 강조하며 자원과 기술을 공유한다.

* 지구와 자원을 착취하기보다는 지구를 치유하고, 자연의 리듬에 맞추어 일을 한다.

* 지구에 대한 생태적 영향을 최소화하면서 산다. 즉, 소비를 줄이고 자원을 재활용하며 나무․태양․바람 등 재생가능 에너지를 사용하는 한편, 적정 기술을 포용한다.

* 식량과 에너지를 어느 정도 자급자족하면서, 물물 교환과 상거래를 통하여 다른 사람들과 상호 의존한다.

* 비폭력, 세계 평화, 인종차별의 거부, 성의 평등에 헌신한다.

* 결과보다는 과정을 중요시하며, 인간관계에서의 갈등을 회피하지 않고 그것을 드러내어 합의된 방법을 통하여 해소한다.

* 몸․감성․마음․영 등 개인의 전체성을 존중한다.

* 일을 할 때 기도나 명상의 자세로 하며, 매일의 삶에서 배운다.

* “지구적으로 생각하고, 지역적으로 행동한다.”- 주어진 지역에서 보편적인 사회 문제에 대한 해결책을 만들어내기 위해 일한다.

* 개인과 신, 개인과 우주의 관계를 으뜸으로 삼는다. 그리고 모든 생명 안에 들어있는 신성을 존중한다.

현재 서구의 공동체운동은 미국의 경우 1980년대 중반부터 본격적인 활동을 시작한 계획공동체동우회(FIC, The Fellowship of Intentional Community)를 중심으로 지역별․유형별 네트워크를 이루고 있고 총람과 잡지 등을 발간하고 있다. 유럽을 중심으로 해서는 1995년 출범한 지구생태마을네트워크(GEN, Global Ecovillage Network)가 공동체 연대의 핵심 축을 이루고 있다.

미국의 계획공동체동우회(FIC)에서 정기적으로 발간하는 공동체총람 2005년판(FIC, 2005)에는 600개가 넘는 북미의 공동체들과 전세계 130여개의 공동체 정보를 담고 있다. 여기에는 생태마을과 협동조합, 코뮨과 공동주거운동 들을 포함한다. 독일의 지벤린덴 공동체에서 발간하는 유럽의 공동체편람 Eurotopia에는 500여 개의 공동체 정보가 실려있다. 미국에서만 공동체적 삶을 살아가는 생활공동체를 3만개 정도로 추정하기도 한다(Corinne McLaughlin & Gordon Davidson(1985).

공동체를 폐쇄적이고 고립된 집단이 아닌 사회와 적극 소통하고 시대적 과제를 실험하고 헤쳐가는 과정으로, 즉 공동체운동으로 본다면 최근 서구의 흐름을 파악하기 위해서는 GEN을 이해할 필요가 있다. 지난 10여 년간 활동을 통해 GEN은 ‘생태마을(Ecovillage)'운동을 주창하고, 성공적인 지구차원의 연대활동을 펼쳐오고 있기 때문이다. GEN은 오랜 논의와 전 세계적인 연대 활동을 통해 생태마을의 개념을 정립하고 1999년 즈음이면 지구권역별 네트워크를 구성한다. “모든 사물과 생명은 서로 연관되어 있으며 인간의 사고과 행동이 환경에 영향을 끼친다는 깊은 믿음에 기초한다”는 생태마을 개념과 차원에 대해서 살펴보자.

GEN은 1987년 Hildur와 Ross Jackson 부부가 설립한 덴마크의 Gaia Trust로부터 시작되었다. 20여년 공동주거운동을 펼치던 그들이 건강하고 조화로우며 지속가능한 생활양식을 추구하며 Gaia Trust 안에서 음양의 원리에 따라 ‘GAIA Villages(음)'과 ‘GAIA Technologies(양)’를 세우고 가이아 마을의 핵심으로 ecovillage 개념을 생각하며 시작된 일련의 주목할만한 활동과 논의가 있었다. GEN의 활동 역사에 대해서는 Hildur and Ross Jackson(2004), 생태마을의 개념과 관련한 논의와 활동에 대해서는 Hildur Jackson(2004)에 자세히 소개하고 있다.

GEN은 미주 네트워크(ENA, Ecovillage Network of the Americas), 유럽․아프리카 네트워크(GEN-Europe), 아시아․오세아니아 네트워크(GENOA, GEN Asia/Oceania)로 구성된다.

GEN의 생태마을은 지난 산업사회 시기의 계획공동체와 공동주거운동의 경험을 고스란히 안고 한 걸음 앞으로 나서려는 시점에서 시작되었다. 특이한 것은 이 논의 과정에서는 과거의 다양한 공동체운동 경험들로부터 얻어진 통찰이 있을 뿐, 공동체에 대한 이론적 논의로부터 출발하지 않았다는 점이다. 이 논의를 주도한 Gaia Trust의 Jackson 부부는 20여 년의 사회활동 및 공동체 생활 경험이 있었고 인도에서 동양적 사고 전통에 대한 체험이 있었다. 특히 Hildur는 모든 생명의 연관, 음과 양, 차크라 등의 용어를 즐겨 쓰고 있다. 그리고 생태마을의 개념과 정의를 논의하는 과정에서 사회적 차원 및 정신적 차원에 대한 강조를 보여준다. 전 세계 여러 공동체운동 그룹, 리더들과 논의를 거치고 사례들을 모아 GEN 사무국의 Caren과 함께 펴낸 <Ecovillage Living>에서 Hildur는 생태마을을 이렇게 정의하고 있다.

2001년 GEN 사무실에서 만나 브리핑을 할 때에 그녀는 우리의 태극에 대해서도 언급하였다.

“생태마을은 다른 사람 및 생명체 그리고 지구와의 조화 속에 지속가능한 생활양식을 유지하려는 사람들로 이루어진 공동체를 의미한다. 생태마을의 목적은 환경에 최소한의 영향을 미치는 생활양식을 사회문화적 환경과 결합시키는 것이다. 새로운 사회적 구조로서의 생태마을은 오늘날 도시와 농촌으로 대변되는 이분법을 뛰어넘는 것으로 생태마을은 21세기 인간 정주 계획과 재조정에 광범위하게 사용될 수 있는 모델이라고 할 수 있다.”(Hildur Jackson and Karen Svensson(ed), 2002)

그리고 이어서 “생태마을은 모든 사물과 생명체는 서로 연관되어 있으며 인간의 사고 및 행동이 환경 전체에 영향을 준다는 깊은 믿음에 기초하고 있다. 이런 철학에 기반을 두어 생태마을은 다음과 같은 세 가지 측면의 다양한 조합 위에 건설된다.”면서 생태마을의 세 차원을 설명한다.

생태적 측면 (Ecological Dimension)

생태마을의 생태적 측면은 흙, 물, 바람, 식물, 동물 등과 같은 살아 있는 지구와 사람들 사이의 관계를 의미한다. 생태적 측면은 에너지를 절약하기 위한 노력 및 쓰레기를 재활용하는 행동에서부터 환경에 최소한의 영향을 주는 생활습관을 추구하고 마을 자체의 에너지 시스템 및 수도정화시설을 사용하고 지구를 회복하려는 노력이나 퍼머컬쳐 그리고 생태적 개발까지 포함한다.

사회적 측면 (Social Dimension)

생태마을의 사회적 측면은 다른 사람과 함께 시간을 보내고 개인으로서 또한 단체의 일원으로서 한 사람이 발전할 수 있는 고무적인 환경을 만들기 위한 욕구를 의미한다. 생태마을은 구성원 개개인 모두가 주인이라고 느낄 정도로 작은 규모이다. 서구 세계의 경우 귀를 멀게 할 정도의 산업소음 및 과도한 통신시설과 고층건물 한복판에서 개인의 목소리는 무시되기 마련이다. 하지만 생태마을에서 개인의 목소리는 분명하고 또렷하게 들린다. 생태마을 구성원들은 개인의 생활 및 공동체에 영향을 주는 사안을 완전히 개방된 투명한 절차에 따라 결정한다. 어린이의 경우 생태마을은 정원손질이나 정원 만들기처럼 일상생활에 관여할 수 있는 가족적인 환경을 제공한다. 어린이들이 실제로 경험할 수 있는 기회를 제공하여 여러 다양한 기술을 익힐 수 있도록 도와준다. 공동체의 책임 있는 한 구성원으로서 역할을 다하는 법을 배우는 것 또한 어린이들이 스스로를 뒤돌아보고 또한 전체 속에서 자신의 위치를 생각해 볼 수 있는 기회를 제공한다. 전반적으로 볼 때 생태마을은 개인의 자유와 책임 사이의 균형을 제공하며 개인이 자신의 정체성을 찾도록 도와주고 다른 사회구성원 및 자신의 필요를 충족시킬 수 있는 자유롭고 목적의식이 있는 사회 구성원을 양성한다.

문화․영성적 측면 (Cultural․Spiritual Dimension)

수많은 계획 생태마을은 문화․영성적 원칙을 함께 묶어, 전 세계적인 문화적 전통의 부활에 노력하고 있으며 지구를 포함한 모든 생명체들과의 조화가 일상생활의 기반이 되는 삶의 방식으로 옮겨가려고 하고 있다. 생태마을은 자연 세계와의 일치를 대변하고 있다. 생태마을은 인간의 삶 및 지구를 하나의 큰 우주의 일부분으로 인식해야 한다고 주장한다. 일부 생태마을은 훌륭하게 정의된 영성적 경로를 선택하지만 다른 많은 생태마을은 정신적인 수양을 그다지 강조하지 않는다. 그러나 생태마을은 자연주기를 관찰하고 지구 및 지구가 수용하고 있는 모든 생명체를 존중하며 이를 통해 인간과 자연 및 우주와의 일치를 새로운 문화적 방법으로 재창조하거나 이를 발견하려고 노력하는 경향을 보인다.

GEN의 생태마을 논의가 보여주는 서구 공동체운동의 지평을 정리한 것이 <표 2> 이다.

<표 > 생태마을의 세 차원과 15가지 요소

Cultural-Spiritual	Ecological	Social-Economic
-창조성, 인격배양 -영성, 자연 신성 -삶 찬양, 문화존중, 자연순환 -전체론적․순환론적 세계관 -지역화, 생명지역, 세계화저항	-퍼머컬쳐, 생태마을 설계 -야생성, 생물다양성, 복구 -지역유기식품생산, 소비와 재순환 -생태건축, 재생가능에너지, 수원관리 -녹색사업과 생명주기분석(LCA)	-교육과 의사소통, 삶과 배움 -건강, 예방보건, 보조의약품 -공동체만들기, 의사결정, 갈등해소 -복지개선, 노약자보호, 장애우통합 -지역경제, 지역화폐
자료 ; Hildur Jackson and Karen Svensson(ed), 2002

앞서 살펴 본 우리의 전통 사상 속에 담겨진 생명세계관과 GEN이 도출한 생태마을의 세 가지 차원은 서로 조응하고 있다. 동․서양의 논의를 정리하면 아래 <표 3>와 같다.

<표 > 생명론의 생명세계와 GEN 생태마을 개념의 조응

삼재론 관점의 생명세계 본래 면목*		天(우주생명)	地(지구생명)	人(인간생명)
	관계	신과 인간과의 관계	자연과 인간과의 관계	인간과 인간과의 관계
	삶의 모습	우주적․영적 삶	생태적 삶	사회적(공동체적) 삶
	특성	영성	감성	이성
	관계 방식	종교․예술(문화)	노동(경제)	정치(사회)
	운동영역	영성․문화 운동	생태․생활경제 운동	자치․상생체 운동
	윤리*	敬天	敬物	敬人
GEN 생태마을의 세 차원		Cultural-Spiritual	Ecological	Social-Economic
		靑	綠	赤
* 윤리는 해월 최시형 선생의 ｢삼경론｣에서 빌린 것이다. 자료 : 김익두․윤형근․주요섭(2001:102쪽)의 <표 1>을 확장하여 재구성

공동체운동의 규범적 개념 재구성

공동체에 대한 전통적 논의와 생태론, 신사회운동론, 서구의 공동체운동 경험으로부터 도출된 논의, 동양과 한국의 생명론적 전통 등 앞서의 논의들을 이 연구에서 다루고 있는 공동체운동에 대한 개념으로 정리하고 재구성해보자.

우선, 이 연구에서는 Hillery가 도출한 지역성, 상호작용, 연대의식이라는 전통적인 공동체의 세 가지 주요요소를 수용하여 이러한 공동체를 이루어가는 공동체운동을 “일정한 지역을 기반으로 다양한 주체들이 협력적 상호작용을 통해 연대의식을 고양하여 스스로를 실현하고자 하는 목적의식적인 일련의 활동”이라 정의할 수 있다. 이제 여기서 한 걸음 나아가 이 시대가 변화된 사회․자연 조건에 따른 패러다임의 전환기임을 인식한다면 우리는 공동체운동을 좀더 적극적으로 이해하고 또 운동을 이끌어갈 규범적 개념을 논의할 수 있다. 요소들을 하나씩 살펴보자.

첫째, 지역성은 공동체운동의 기반이다. 상호작용이 이루어지는 장이다. 공동체운동의 규모와 범위를 말하기도 한다. 공동체운동은 직접 대면적인 관계를 중시하며 그 관계를 통해 개인과 전체가 더불어 변화․발전하는 운동이다. 따라서 일정한 지역 규모를 감안하여 운동이 전개되고 규모와 확장되면 분화하는 경향을 갖는다. 그렇다고 공동체운동이 지역에 안주하고 고립하는 것은 아니다. 자급자족을 지향한다 하여도 그것이 100% 자급자족을 의미하는 것은 아니다. 외부와의 관계가 더욱 개방되는 이 시대에 그것은 불가능하기도 하고 바람직하지도 않다. 외부와 물질과 에너지의 낭비적인 교류는 줄여가되 경험과 정보와 연대의식은 더 많은 교류가 이루어질 것이다. 자급자족을 이루려는 것은 공동체와 개인이 자기결정권을 높이고 이상의 실현을 위한 자기조직화를 할 수 있는 토대를 구축하기 위함이다. 그렇기 때문에 지역성은 열려있으되 공동체운동의 정체성을 확인할 수 있는 수준의 경계로 필요하다. 이 지역은 땅(地)이고 인간이 자연과 관계를 맺는 장이다. 이 관계 속에서 생산과 재생산이 이루어지고 사회의 지속성을 확보한다. 인간과 자연의 관계는 바로 생태론이고 전환기의 새로운 패러다임이기도 하다. 이에 공동체운동의 기반으로서 지역은 생태론적 차원으로 발전해간다.

둘째, 상호작용은 단순히 무엇을 주고받는 것만을 의미하지 않는다. 상호작용하는 주체들은 무엇인가 주고받으며 관계를 맺고 그 관계 속에서 변화한다. 열린 관계에서 이루어지는 상호작용은 서로가 서로에 의존하고 서로를 돕는 상호의존과 상호부조의 성격을 갖는다. 상호작용은 경쟁이 아닌 협력을 의미한다. 상호의존과 상호부조는 인간과 인간의 관계방식이다. 인간과 인간의 관계는 본질적으로, 생명론적으로 ‘너’가 없으면 ‘내’가 없는 관계이다. 그래서 인간은 공동체로 살아왔고, 공동체로 살려고 하며, 공동체를 끊임없이 추구하는 것이다. 인간과 인간의 관계는 사회적 관계이고, 그것은 단순히 상호작용하는 관계가 아니라 더불어 변화하고 성장하는 공동체적 관계인 것이다. 상호작용의 전환적 지향은 공동체적 관계이다.

셋째, 연대의식은 동질감과 소속감을 갖는 정서적 교감일 뿐만 아니라 우주적, 영적 교감이기도 하다. 공동체에 대한 헌신과 동기부여가 이루어지는 의식의 고양이기도 하고, 나아가 공동체적 삶 속에서 인간의 의식을 변화하고 계발하는 것은 공동체운동이 가지는 궁극적인 목적이기도 하다. 그리고 발전된 인간의 의식은 인간의 차원을 넘어선 인식의 확장이다. ‘내’가 저 풀 한 포기, 나무 한 그루와 아직 존재하지 않는 미래세대와 연결되어 있다는 인식의 깨임이며, ‘우주적 각성’이다. 연대의식의 패러다임 전환은 바로 영성인 것이다.

이러한 논의에 따라 패러다임 전환기의 공동체운동을 잠정적으로 정의하면, “지속가능한 인류의 생존을 위하여 일정한 지역단위에서 협동적 상호작용을 통해 공통의 연대의식을 북돋우는 운동”이라 할 수 있다. 궁극적인 목적은 지속가능한 인간 사회를 실현하는 것이다. 인류의 생존을 위한다는 것은 인간중심적이고 이원론적 규정이 아니라 인간은 이미 자연의 일부분이며 생명으로서 자연의 한계를 지니고 있고 자연과의 관계, 사회적 관계 속에 존재한다는 자명한 사실을 전제로 한다. 또한 지역은 규모와 관계, 생태성의 토대이고, 상호작용은 상호호혜적, 협동적 의존 관계의 열린 공동체를 지향하는 것이며, 공통의 연대는 만물의 관계론적 인식을 확장하고 내면화하는 과정이다. 이러한 연대의식은 협동적이고 상호의존적인 상호작용을 불러일으킨다. 상호작용과 연대의식은 나선 순환형의 경로로 발전을 이루는 것이다.

이상의 논의와 앞서의 지속가능성 논의를 정리하면 아래 <그림 1> 과 같다.

<그림 > 지속가능성을 반영한 공동체운동 개념의 재구성

패러다임의 전환

산업사회				인간과 자연의 관계			인간과 인간의 관계				인간 중심적 관점
		공동체 개념 요소		지리적 영역			사회적 상호작용	공통의 연대
				인간 삶의 터전			인간 관계 방식	인간의 정서적 측면
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⇩				생태위기 자본주의 세계화		⇨		⇦	생활세계 식민화		⇩
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탈 산업 사회				자연과 인간의 관계			인간과 인간의 관계	신(우주)와 인간의 관계			생태․생명론적 관점
		확장․심화된 공동체 개념 요소		생태			공동체	영성
				생태적 관계․地			사회적 관계․人	영성적 관계․天
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		지속가능성 원칙		생태적 균형 (생태성)			세대내 균형 (형평성)	세대간 균형 (미래성)
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					지속가능한 미래 사회

이러한 공동체운동 개념의 확장과 심화를 통해 변화된 현실에 조응하는 공동체운동의 새로운 해석과 전망을 가질 수 있다.

공동체운동은 영성적(天, Spiritual)․생태적(地, Ecological)․사회적(人, Social) 삶을 통합적으로 실현하는 전략적 실천의 장이다. 이 세 가지 요소는 공동체의 초기 형성단계에서는 치우쳐 발생할 수는 있어도 지속가능성의 전망을 가지기 위해서는 조화롭고 균형 잡힌 변화․발전이 요구된다. 공동체가 영성에 치우치면 종교적 배타성에 머물기 쉽고, 영성이 부족하면 지향점을 공유하지 못하고 자중지란의 상황에 빠지게 된다. 생태에 치우치면 안빈낙도의 개인적 삶에 머물기 쉽고, 생태적 실천이 부족하면 지속성을 보장할 수 없다. 사회(공동체)에 치우치면 생명의 다양성을 잃기 쉽고, 사회적 삶이 부족하면 소외를 극복할 수 없다. 이렇듯 세 가지 요소가 정립(鼎立)할 때 생태공동체의 지속성이 확보되며, ‘자기 조직하는 생명의 다차원적인 그물망’(김지하, 2003)으로서 세계를 열어 갈 수 있다.

세 가지 요소 가운데 우리가 잃어버린 지 가장 오랜 것이 영성이다. 생태적 실천은 생태위기의 확산․심화와 더불어 널리 퍼지고 있으나 영성적 실천은 종교까지 상품화되는 현실에 비추어 여전히 막연한 느낌으로 다가온다. 게다가 영성은 땅과 사람을 이어주는 역동적이고 창조적인 우주 진화의 기운과도 같아서 이에 대한 각별한 인식과 실천이 요구된다.

영성의 회복과 계발은 ‘모든 자연과 삼라만상이 관계를 맺고 더불어 살아있는 것으로 느끼는 것’으로 무교(巫敎, 샤머니즘)적 관점에서 한국적 영성을 계발하는 문화운동의 일환으로 ‘만물에 깃들인 신성(神性) 느끼기’를 프로그램화할 것이 제안되기도 하였다. 또한 최치원의 글씨로 남은 신라시대의 풍류도(風流道)의 ‘접화군생’(接化群生)에서 김지하 시인은 ‘뭇 생명과의 교감과 소통’을 표현하는 생명의 가장 큰 특성인 관계성(接), 순환성(化), 다양성(群), 영성(生)을 읽어내었다. 그는 또 생명운동의 실천과정에서 상대적으로 간과된 삶과 사회의 총체적 변혁운동으로서의 문화운동, 생명문화운동의 의미를 보다 더 강조하기 위해 율려운동을 제안하기도 하였다(김익두․윤형근․주요섭, 2001:84쪽)

동양과 우리 사회의 전통 사상 및 이를 계승한 생명론, 그리고 서구의 생태론과 공동체운동 실천 경험 및 논의들이 미래의 지속가능한 사회를 열어 가는데 이처럼 조응된다는 것, 그리고 우리 사회에 공동체운동이라는 생명의 약동이 실현되어 드러나기 시작하였으니, 패러다임의 전환이 이루어지는 것이고 생명론의 표현을 빌면, 후천개벽이 시작되는 것이다.

지속가능성에 대한 논의는 우리 공동체운동의 과거와 현재를 돌아보고 나아갈 방향을 설정하는데 유용한 잣대를 제공한다. 4장에서 분석을 시도할 것이다.

연구 모형과 분석틀

공동체운동의 형성과 전개에 대한 분석과 이해는 사회 변화 과정으로서의 시간적 흐름 속에서 개별 공동체와 우리 사회의 공동체운동 전반이 어떤 경향성을 띠고 있는가는 검토하는 것이다. 또한 공동체운동은 형성 및 전개․발전 시기의 여러 사회적 조건과 대응하고 그 안팎의 관계를 변화하는 과정이기도 하다. 따라서 공동체운동을 둘러싸고 있는 제반 사회적 요소들과 공동체운동의 관계를 이해하는 것이 필요하다.

<그림 2>는 공동체운동과 관련한 사회적 요소들과의 관계를 구성한 것이다.

<그림 > 공동체운동과 사회적 요소들간의 구성 관계

구조

차원

⇑

⇓

제도

차원

⇑

⇓

행위

차원

사회적 배경

∙산업화․도시화

∙생태위기․세계화

∙생활세계 식민화

공동체 위기

운동 요소

∙ 전략․가치지향

∙ 주체․구성

∙ 지속성 과제

정치제도적 측면

∙시장화․상품화

∙전문화․관료화

∙제도화․체계화

시민사회적 측면

∙소외․양극화

∙공동체 갈망

∙생명의 자기조직화

∙연대․네트워크

공동체 재구성

공동체운동

➜

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공동체운동에 대한 구조를 파악하기 위해서는 이들 각각의 요소들이 어떤 관계들을 맺고 있는가 살펴보아야 한다. 그러나 이 연구에서 이러한 모든 관계와 조건들을 본격적으로 다루는 것은 아니다. 다만 운동 과정에서 요소들간의 관계 변화에 대해서는 그 경향성을 파악하기 위해 언급될 것이다.

한편 운동 과정에 대한 분석은 시대적 흐름에 따른 변화 양상을 파악하는 것이 중요하다. 사회 구조적 변화로서 근대화로부터 탈근대로의 변화, 제도와 행위 차원의 변화에 따른 공동체운동 과정을 이들과의 관계 속에서 파악하는 것이다. 공동체운동의 시대적 흐름에 대한 분석의 틀이 될 내용은 <그림 3>과 같다.

<그림 > 시대적 변화와 공동체운동 과정

구 공동체의

해체와 주변화

공동체운동 모색

공동체운동의 형성과 전개

공동체운동의 확산과 분화

근대화의

진전과 포섭

･산업화․도시화

･개발중심 시장화

･상품화․인간소외

근대화의

모순 확대

근대화의

틈새와 균열

･형식적 민주화

･생활세계 중시

･생태위기

･세계화․양극화

･탈물질가치지향

･생명․네트워크

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구조

변화

제도･행위

변화

공동체

운동과정

공

동

체

재

구

성

탈

근

대

공동체운동의 역사와 모습

공동체운동은 시대와 사회의 변화에 대응하며 살아온 사람들의 관계망이자 삶의 터전이기에 그것은 새롭게 구성되고 늘 변화하며 다양한 모습으로 나타나고 있다. 이 장에서는 공동체운동의 다양한 사례와 형태를 살펴 그 모습을 이해하고, 근대화 이후 우리 사회에서 공동체운동이 형성․전개되어온 과정을 시대 구분을 하여 살펴본다.

공동체운동의 사례와 형태

공동체운동의 사례들

여기서 살펴보려는 공동체운동의 사례들은 앞서 공동체운동의 정의와 개념에 부합되는 대상들이다. ‘지속가능한 인류의 생존을 위하여 일정한 지역단위에서 협동적 상호작용을 통해 공통의 연대의식을 북돋우는 운동’이라는 정의와 개념이 포괄적이기 때문에 좀더 구체적인 요건들은 제시할 수 있다. 아래 요건들은 David Pepper(1991)가 영국의 계획공동체 12곳의 구성원을 대상으로 공동체와 생태주의 실현 및 사회변화를 주제로 한 연구에서 사례 대상 요건으로 제시한 항목의 주요 내용이다.

① 구성원의 자율적인 의지에 따른 가입과 탈퇴가 자유롭다.

② 직접적인 대면 관계가 이루어지는 규모이다.

③ 의식주, 재산, 생산, 교육, 의료 등 생활의 요소 전부 또는 어느 한 가지 이상을 공유하거나 나누는 구체적 활동을 하는 단위이다.

④ 구성원들이 부부관계를 제외한 다른 관계들에 우선하여 공동체 관계를 유지한다.

⑤ 이해할 수 있는 목적이 있고, 도구적이거나 경제적인 이해관계를 넘는 가치와 도덕에 대한 공동의 관심이 있다.

⑥ 구성원들이 대안적인 사회를 추구하는 과정을 중시한다.

여기서 공동체 내 관계를 다른 관계들에 우선하기 위해서는 생활의 상당 부분을 공동체 내에서 충족하는 생활이 아니면 쉽지 않은 요건이다. 이 연구는 아직 충분히 발전하지 않은 우리 사회의 공동체를 대상으로 하고 있어 위의 요건들을 충족하진 못하더라도 공동체운동의 정의에 합당하고 위 요건들의 기본 방향에 부합하는 경우에는 다소 느슨한 공동체도 사례에 포함하였다. 공동체운동을 발전 과정으로 바라본다면 그 열린 가능성이 중요하기 때문이다.

연구에는 공동체운동의 다양한 모습을 검토하기 위해 여러 형태의 공동체 10개를 주된 사례대상으로 삼았다. 여기서는 운동 과정의 특성을 파악하기 위한 연구이기 때문에 모든 대상 공동체운동의 사례를 정리한 자료는 담지 않고, 윤곽을 알 수 있는 주요 내용을 소개하고 현황을 <표 4>에 정리하였다.

연구 대상 사례 공동체의 구체적인 내용 ― 역사와 현재, 목적과 가치, 조직과 운영, 경제와 생산, 생활과 교육․문화, 외부와의 관계, 과제와 전망, 방문과 참여 등 ― 은 연구자가 조사․정리한 <생태공동체운동센터, 2005, ꡔ한국의 공동체와 공동체운동ꡕ, 내부발간자료 (2006년 출간 예정)>을 참고할 수 있다.

산안마을 (야마기시즘 생활 경향 실현지)

산안마을(www.yamagishism.co.kr)은 전후에 일본 농부 야마기시 미요조가 제시한 상생과 무소유로 ‘더불어 행복한 일체사회’를 이루는 전 세계 7개 나라 40여 곳의 실현지 가운데 하나로 1984년 화성에 자리를 잡은 곳이다. 무소유 일체의 정신으로 화와 다툼이 없고, 마음과 물질이 모두 풍성한 이상적인 인간 사회를 구현하고자 하는 뜻에 따라 그 단초로서 사회의 일부에 미리 실현하여 나타내 보이고자 계획적으로 구상하여 출발한 공동체이다. 산안마을은 공생과 순환의 양계방식이나, 마음공부의 원조 격으로 많은 사회활동가들이 거쳐간 ‘연찬(硏鑽)회’ 프로그램으로 우리 사회에서 공동체운동의 산실 역할을 해온 곳이다. 이곳 산안마을 주민들은 ‘내 것, 네 것을 구별하지 않고 모두 내어놓는’ 무소유의 삶을 추구한다. 이들은 세상의 어떤 것도 소유될 수 없으며 다만 쓰일 뿐이라고 여긴다. 무소유, 공용(共用)의 경제방식으로 운영하며, 생활에서도 한 몸과 같이 아픔과 기쁨에 함께 반응하고, 서로 자기자리를 고집하지 않고 순환해 가면서 인류사회 전체로 이 삶을 알리고 넓혀 가는 것을 목표로 생산 활동 및 사회활동을 하고 있다.

이곳에서는 1986년이래 해마다 5월초에 바깥 사람들과 함께 하는 ‘거저의 축제’를 열어왔다. ‘돈이 필요 없는 행복한 사회’를 모토로 내걸고 있는 산안마을의 삶을 이날 하루 함께 나누자는 의미였다. 이 축제는 2001년부터 지역의 여러 시민사회단체와 함께 준비하고 지역 주민들이 참여하는 ‘초록산 축제’로 발전하였다.

정토회

정토회(www.jungto.org)는 ‘모두가 함께 행복한 세상을 실현하기 위한 일에 참여함으로써 사회뿐만 아니라 자기 자신의 행복과 자유가 실현된다’는 원리에 따라 일하고 수행한다. ‘맑은 마음, 좋은 벗, 깨끗한 땅’을 기치로 내걸고 활동하는 생활공동체이다. 불교의 사유와 의례가 얼개를 이루고 있지만 교리와 의식에 얽매이기보다 사람과 세상을 바라보는 관점과 그 뜻을 따르고자 하기 때문에 종교라는 얼개로부터 자유롭고, 다른 종교를 가진 자원활동가들도 있다. 마음공부 프로그램을 운영하는 문경의 정토수련원에는 더욱 다양한 사람들이 드나든다. 활발한 사회실천 활동은 국내 9개 지역과 해외 10개 지역 대중들의 활동과 수행의 힘에 근거하고 있다.

1988년 서울 홍제동에 ‘정토포교원’을 열면서 시작되었다. 현재는 ‘에코붓다’로 명칭을 변경한 불교환경교육원은 자연과 조화되는 가치관과 생활양식으로의 전환을 위한 교육운동, 대안문명과 모델 연구, 공동체실험 활동들을 해오고 있다. 생태학교와 생명운동아카데미를 운영하였고, 지렁이 보급운동과 빈그릇운동으로도 유명하다.

1991년에는 민족과 종교를 초월한 나눔운동으로 국제 기아․질병․문맹퇴치를 실천하는 ‘JTS(Join Together Society)’를 설립하여 인도, 북한, 아프가니스탄 등지에서 구호활동을 펼치고 있다. 국제평화․인권․난민지원센터 ‘(사)좋은벗들’도 활동이 활발하다.

실상사 사부대중 공동체 (실상들녘 공동체)

지리산 자락의 천년 고찰 실상사를 중심으로, 불교의 인드라망 세계관에 따라 모든 생명이 더불어 사는 지역공동체를 만들기 위해 실상사의 스님들과 신도들, 지역 주민과 지역 활동가들이 한 식구로 모이는 단위가 실상들녘 공동체이다. 이 지역은 ‘인드라망생명공동체’운동의 실상사 지역 실현지이기도 하다. 지역공동체운동을 담당하는 재가자들의 활동단위는 ‘(사)한생명(www.hanlife.or.kr)’을 중심으로 움직인다. ‘한생명’은 지역공동체를 지역주민과 함께 만들어 가는 과정으로 여겨 스스로 지역에 뿌리내리는 공동체로서 역할하며 다양한 교육, 복지, 문화, 건강 활동을 펼치고 있다. 전통적인 마을공동체와 계획공동체의 성격을 함께 가지고 있다.

안솔기마을

집터를 제외한 토지를 공동 소유하는 느슨한 형태의 주거 중심 마을공동체이다. 초기에 마을 조성을 간디학교에서 계획하고 추진하여 교직원과 학부모가 많고, 여전히 간디학교와 긴밀한 관계를 유지하고 있다. 우리 사회에서 처음으로 생태마을이라는 이름을 걸고 입주자 모집과 단지 조성 단계로부터 주민회의를 통해 마을을 만들어왔다.

물꼬 교육생태공동체

자유학교 물꼬(www.freeschool.or.kr)가 중심이 되어 계획적인 물꼬 생태공동체와 산골마을 대해리 마을공동체로 넓어질 꿈은 10년 전으로 거슬러 올라간다. 글쓰기 방과후 공부방 ‘열린글 나눔삶 터’가 주말학교로 발전하고 1994년 여름 계절 자유학교를 열었으며, 뜻과 사람이 모여 이듬해 8월에는 ‘자유학교를 준비하는 모임, 물꼬’로 발전하였다. 1996년부터는 마포에서 도시공동체 ‘연남리’ 실험에 들어갔고, 그 해 10월에는 충북 영동군에 폐교한 대해분교를 임대하여, 서울에서는 방과후공부방과 주말학교를 운영하고, 영동에서는 계절학교와 주말학교를 진행하였다. 1999년 들어서는 모임을 ‘자유학교 물꼬’로 넓혀갔다. 2001년 12월 ‘서울 자유학교 물꼬’를 영동으로 옮겨 ‘영동 공동체’와 하나를 이루어 본격적인 생태공동체와 학교를 세울 준비에 들어갔다. 10여 년에 걸쳐 다양한 내용으로 100여 차례의 계절학교와 주말학교를 열어 자유학교 프로그램을 운영하였고, 방과후 공부를 통해 교과서 작업을 해왔다. 그동안 물꼬를 거쳐간 아이들은 3,000명이 넘는다. 이 경험을 토대로 2004년 4월 21일(음력 삼월삼짇날), 생태공동체와 학교가 함께 가는 상설학교 ‘자유학교 물꼬’가 문을 열었다.

광명YMCA 생활협동조합

1989년 부천YMCA에서 시작한 등대운동, 소공동체 운동이 지역자치활동을 이루어 나가는 것을 보고 광명에서도 그와 같은 모델을 적용하여 시작하게 되었다. 10년을 맞고 있는 광명Y생협(www.kmymca.or.kr)은 초기의 등대모임을 그대로 유지하며 양적 성장보다는 내부 공동체성을 잘 살려온 모범적인 생활협동공동체이다. 구성원들은 주로 30대 주부들 중심으로 300명의 촛불(조합원)들이 활동하고 있다.

구성원들은 일주일에 한번씩 등대모임을 갖는다. 마음나눔, 활동나눔, 생활재나눔을 하고, 모임할 때마다 공동체 식사를 한다. 대안유치원으로 풀씨유아학교, 초등대안교육기관으로 볍씨학교를 운영하고 있다. 풀씨는 아기스포츠단을 2004년 들어서면서 대안학교로 선언했고 볍씨는 생협 모임에서 출발하여 2001년 문을 열었다. 지역사회 활동도 활발하다. 지역축제, 나눔장터 활동이 있고, 입주자대표회의에 참여하고 자치부녀회 활동에 참여를 하는 회원들도 있다.

성미산마을

협동조합의 틀로 대도시의 한 지역을 마을공동체로 가꾸는 실험이 한창 피어나고 있는 곳이 서울 마포에 있는 성미산 마을이다. 우리 사회에서 처음으로 공동육아 협동조합 ‘우리 어린이집’이 1994년에 문을 연 이후 10년 남짓한 기간동안 이 지역에서는 10여 개가 넘는 다양한 형태의 협동조합과 교육공간, 마을공동의 활동단위들이 만들어지면서 지역사회 공동체로 확장되어 왔다. 공동육아와 방과후 교실 활동을 통해 초기 주체가 형성되고 지역사회로 넓어진 활동은 2001년 마포두레생협(www.mapocoop.org)으로 이어졌다. 생협은 공동육아 조합원을 넘어서 지역주민들까지 관계가 넓어지는 계기를 주었고, 천 세대가 넘는 조합원으로 발전하여 지역의 다양한 활동의 구심점 역할을 해왔다.

동네산인 성미산에 배수지가 들어서는 것을 주민들이 힘을 합해 막아내는 2년간의 싸움 과정은 이 지역의 공동체적 역량을 강화하는 계기가 되었다. 숲속 음악회, 동네 그룹사운드 ‘마포스’ 등 문화, 교육 활동도 활발해지고 농성장에서 밤을 새워 나온 이야기들은 생산협동조합 방식의 자동차정비업소 ‘차병원’, 유기농 반찬가게 ‘동네부엌’ 들로 실현되었고, 자치의 중요성이 인식되면서 ‘참여와 자치를 위한 마포연대’도 만들어졌다. 생협 부설로는 동네 교육문화센터라 할 ‘우리마을 꿈터’를 개설하여 자전거, 택견, 요가, 도서관 등의 활동도 활발히 이루어졌다. 이러한 지역 역량과 욕구는 마을학교의 틀로 12년제 대안학교인 ‘성미산 학교’를 개교하는데 까지 발전하였다. 최근에는 지역의 23개 단체, 조합, 기관, 학교가 함께 FM공동체라디오방송국을 준비하여 문을 열었다. 여러 영역과 형식의 협동조합과 활동단위들이 지역사회를 중심으로 유기적인 관계망을 형성하면서 교육․경제․문화․자치 공동체를 이루고 있다.

안성의료생협

안성의료생협(medcoop.or.kr/ansung)은 의료체계가 가지고 있는 문제를 해결하기 위해서 의료전문가(안성진료회)와 의료소비자(지역주민)가 공동으로 건강문제를 모색하고자 만든 자발적인 조직으로 우리 사회에서 처음으로 문을 연 의료생협이다. 주요 활동내용을 기존의 질병 치료중심에서 보건 예방 중심으로, 협의의 건강에서 생활전체로, 지역주민을 건강의 대상에서 건강주체로 만들어 가는 지역공동체이다. 1987년부터 시작된 주말 진료활동이 뿌리로, ‘안성 진료회’, ‘안성 한의원’을 거쳐 1994년 안성의료생활협동조합이 창립하여, 조합원 정기건강검진을 실시하고, 가정간호사업을 시작하였다. 임직원을 상대로 한 집중적인 생협 교육과 일본의료생협 연수는 안성의료생협의 활동 방향을 설정하는 데 큰 도움이 되었다. 조합원들은 다양한 소모임과 강좌 등에 참여한다. 안성의료생협은 현재 안성농민의원, 농민한의원, 생협치과, 우리생협의원 등 4개 병원과 가정간호사업소, 재가케어복지사업단 등 2개 사업소를 운영하고 있으며, 지역 활동도 활발하다.

풀무생활협동조합

1980년대 초반부터 풀무학교의 영향을 받아 땅을 살리고 자연과 친화하는 유기농업을 실천해온 지역농민들의 자발적인 생산자 협동조합으로 700여 생산자가 120종의 농산물을 생산하는 국내에서 가장 규모가 큰 유기농 산지조합이다. 유기농업을 지역현장에서 실천하는 농민들이 협동조합의 틀로 생산, 가공, 유통을 하며, 이를 뒷받침 하는 교육, 공동구매, 문화활동 등을 공동으로 추진하고 있다. 풀무생협(www.pulmu.or.kr)은 1960년 풀무농업기술학교에 개설한 무인구판장으로부터 시작되었다. 1980년 소비자생협으로 지역사회에 문을 연 뒤 여러 과정을 거쳐 2003년 총회 이후 생산자협동조합으로 변모하였다. 풀무생협의 목적은 첫째, 유기농업의 가치가 추구되고 둘째, 지역농민의 요구와 고민이 집중적으로 나눠지고 해결되며 셋째, 농민․농촌주체의 생산, 가공, 유통을 이뤄내어 넷째, 환경농업을 기초로 하는 지속가능한 지역사회를 만들고자 하는 것이다.

풀무생협은 초기부터 학교와 지역사회와 연계되어 진행되었다. 생협은 풀무학교에 장학금을 지원하고, 인근 지역의 6개 학교 학생들에게는 오리쌀 작목회와 함께 스스로 차액을 부담해가며 유기농 쌀을 급식재료로 공급하고 있다. 지역의 갓골어린이집 아이들은 풀무생협의 지원으로 쌀뿐만 아니라 부식까지 친환경 식자재로 공급받고 있다. 지역의 순환과 자립이라는 유기농업의 원칙을 지역에서 하나씩 실현해 가고 있다.

한밭레츠

지역품앗이 한밭레츠(www.tjlets.or.kr)는 삶을 위해 필요한 것은 돈이 아니라 공동체라고 여긴다. 서로가 제공할 것과 요청할 것을 공동체에 공개하여 필요한 곳에 적절한 노동과 시간, 재화가 머물 수 있도록 설계된 시스템이다. 한밭레츠는 이를 위해 지역 화폐이자 공동체 화폐인 ‘두루’를 통하여 서로의 삶을 나눈다.

식의주 기본 생활을 영위하기 위한 거래는 물론, 의료, 재활용, 교육, 서비스 등 다양한 형태의 노동과 재화를 교환하고 때로는 감사와 축하의 마음을 전달할 매개체로 ‘두루’를 사용한다.

우리 사회에는 두레, 품앗이, 울력, 계가 있어 오래 전부터 서로 돕고 보살피고 나누고 협동하는 풍속을 가지고 있었다. 한밭레츠는 이를 오늘의 현실에 맞게 재구성한 다자간(多者間) 품앗이라 할 수 있으며 이러한 시스템은 지구촌 각지에서 3,000여 개가 활약하고 있는 것으로 알려져 있다.

지역품앗이 한밭레츠는 1999년 10월 대전의제21추진협의회를 모태로 시작한 이래 현재 별도의 비영리 민간단체로 600여명의 시민들이 참여하여 2004년 기준으로 5,000건에 달하는 거래가 이루어지고 있다. 회원업소도 60여개가 등록하여 거래하고 있다.

또한 한밭레츠를 통해 형성된 관계를 통하여 대전민들레의료생활협동조합, 12년제 대안학교로 대전 푸른숲 학교가 만들어졌으며, 건강한 먹을거리 나눔의 공동체 두루부엌, 공동육아협동조합 준비를 위한 엄마와 아기모임 등이 설립 준비 중에 있다. 특히 법동품앗이, 태평동품앗이 등 보다 작은 지역공동체로 분화하여 활발히 활동하고 있다.

한밭레츠, 2005, ‘공동체 화폐 ‘두루’로 만드는 행복한 마을, 한밭레츠’, 5주년 기념행사(2005. 11. 18) ｢세계공동체 화폐 학술 심포지엄｣ 자료집 참조

사례로 든 10개 공동체운동의 개요를 표로 정리하면 <표 4>과 같다.

<표 > 사례 대상 공동체운동 개요  (2004년 가을 현재)

공동체	위치	규모 (명)	시작 년도	목적 혹은 원칙	경제․생활 특성	교육 등 기타
산안마을	경기 화성	33	1984	‘나, 모두와 함께 번영한다’ 무소유, 공용, 일체의 삶을 실현	-무소유 일체사회 -유정란 및 유기농 채소류 생산	-연찬 프로그램 -아이들 ‘학육’ -청년캠프, 어린이 낙원촌
정토회	서초 문경	45 30	1988	맑은 마음･좋은 벗 ․깨끗한 땅	-일과 수행의 통일 -에코붓다,JTS,좋은벗들	-쓰레기제로운동 -‘깨달음의 장’ 등 운영
실상사 사부대중 공동체	전북 남원	2,000 (주민)	1999	조화로운 삶, 더불어 사는 지역공동체, 생명을 살리는 농업	-환경농업지구로 유기농쌀 생산과 공동판매 -공동텃밭, 울력	귀농전문학교, 작은학교(중등대안), 어린이집, 방과후, 주민건강사랑방, 생명문화교육원 운영
안솔기 마을	경남 산청	44	2001	주민자치로 열어가는 생태마을	-텃밭, 주차장 공동소유 -공동부업, 주민건축팀	간디학교 배후마을
물꼬 교육생태공동체	충북 영동	11	(1988) 2001	스스로를 살려 섬기고 나누는 소박한 삶, 저 광활한 우주로 솟구쳐 오르는 ‘나’	-확대가족생활 -별도학비없고 부모 울력 -계절학기 참가비는 수익 -포도생산판매	-확대 홈스쿨링 교육 -아이들 공동생활 -논두렁(후원회원) 후원
광명 YMCA 생협	경기 광명	300	1995	생산자는 소비자의 안전을, 소비자는 생산자의 생활을!	-소그룹 등대모임 중심 -공동체식사, 생활재․마음 나눔 중시	-주민자치조직 및 지역사안에도 적극 참여 -초등대안‘볍씨’학교 운영
성미산 마을	서울 마포	1,100세대	1994	도심에서 일구는 행복한 마을	-마포두레생협이 중심 -생산자조합(동네부엌, 차병원) -마을축제	-공동육아, 방과후, 성미산 대안학교, 우리마을 꿈터 -마포연대, 마포FM라디오
안성 의료생협	경기 안성	1,700	1994	환자가 주인인 의료 지역공동체	-지역내 5개 의료기관 -재가간병팀운영	-최초의 의료생협 -지역사안, 행사에 적극적
풀무생협	충남 홍성	550 세대	(1960) 1980	땅․사람․이웃과 함께…	-환경농축산물 공동판매 -지역 유기농 단지화	-지역기관,단체들과 긴밀 -풀무학교에 장학금 지원 -지역학교 유기식자재지원
한밭레츠	대전 대덕	600	2000	공동체 화폐 ‘두루’로 만드는 행복한 마을	-의료, 교육 등 노동, 재화 교환으로 활성화 -60여개 회원업소 거래 -지역중심 원칙	-대안교육, 의료생협 등으로 확대와 연대 -품앗이 만찬 행사

공동체운동의 다양한 형태

공동체운동은 특정 지역에서 특정한 사람들이 모여 이루기 때문에 그 숫자만큼 다양한 모습을 갖는다고 할 수 있다. 그러나 우리가 공동체운동을 이해하기 위해서는 개별 공동체의 모든 측면을 살펴볼 수는 없다. 그리고 공동체운동이 다양한 모습을 지니지만 형태나 내용의 특성에 따라 몇 가지 범주로 구분하여 설명할 수 있다. 우선 여기서는 서구와 우리사회에서 공동체운동이 등장하면서 이미 쓰이고 있는 구분되는 용어들을 중심으로 다양한 모습을 살펴본다. 이 구분은 형성과정과 모습의 다양성을 드러내지만 엄밀한 구분을 규정하는 유형분류 작업은 아니다. 공동체운동의 흐름과 모습을 이해하기 위한 과정이다.

계획공동체 (Intentional Community)

공동의 이상이나 비전을 추구하며 함께 일하거나 살아가는 삶을 선택한 사람들의 집단을 말하며, 대부분 토지나 주택을 공유한다. 계획공동체는 다양한 형태와 규모를 가지며, 사회, 경제, 정신, 정치 그리고 생태 등 그들이 공유하는 가치들은 놀랄 정도로 다양하다. 농촌에도 도시에도 있으며, 한 집에 살기도 하고 여러 집에 흩어져 살기도 한다. 아이들을 기르기도 하고, 그렇지 않기도 하며, 세속적인 곳도, 영적인 곳도 있고 그 둘을 다 가지고 있는 경우도 있다. 이렇듯 다양하면서도 공동체들은 서로 돕는 생활, 평화롭게 문제 해결하기 그리고 그들의 경험을 다른 이들과 나누는데 있어서 헌신적이다.(Communities Magazine)

전통적인 마을공동체가 자연발생적인 공동체인데 반해 의도적으로 구성한 공동체라 하여 ‘의도적 공동체’라 번역되기도 한다. 새로운 생활양식을 창조하고 이상을 공유하는 전형적인 공동체 대부분을 포괄하는 의미이다. 무수히 많은 공동체들이 있어왔다. 이들의 특징은 현실의 주류 흐름에 만족하지 않고 공동체와 개인의 성장과 실현을 추구한다. 합의에 바탕한 의사결정, 교육과 헌신의 강조, 다양한 이슈들에 대한 관심이나 새로운 실험에도 적극적인 특징이 있다.

산안마을, 지리산 두레마을, 한농복구회, 동광원, 예수원, 푸른누리, 작은누리 등이 많은 공동체들을 포괄하고, 미국의 트윈오크스, 농장(The Farm), 영국의 브루더호프, 핀드혼, 덴마크의 스반홀름 등이 있다.

종교․영성 공동체 (Religious․Spiritual Community)

종교나 영성, 또는 수행을 중심으로 공동체를 이루고 있는 곳으로 오래된 가톨릭 수도원에서부터 뉴에이지 그룹까지 다양하다. 영성 추구, 자아의 실현, 자연과의 조화로운 삶 등을 위해 정신적 각성을 함께 도모한다. 사회적 실천 활동에 헌신적이거나 외부인들에게 공동체의 삶을 체험하고 영적 수행을 안내하는 개방된 프로그램을 운영하는 곳이 많다.

정토회(정토수련원), 다일공동체, 지리산 두레마을, 푸른누리, 예수원, 민들레공동체, 예수살이공동체, 한농복구회 등이 있고 외부에 잘 알려져 있지 않은 곳도 많이 있다. 무소유 일체의 삶을 지향하며 연찬 생활과 프로그램을 운영하는 산안마을도 이러한 특성을 가지고 있다.

마을 공동체 (지역 공동체)

서구에서는 찾아보기 어려운 유형이다. 주로 농촌지역이나 오래된 마을에서 해체된 공동체적 관계를 일부는 복원하고 일부는 새롭게 구성하는 방식으로 기존의 마을을 공동체로 거듭 살아나게 하는 운동이다. 해당 지역에 상호부조의 전통을 되살리고 참여와 자치를 통해 두레의 전통을 되살리기도 한다. 현재 농촌은 계속 인구가 줄어들고 고령화 현상이 심각하다. 이런 마을에는 공동체를 살리기 위해서 젊은 귀농자들을 적극 받아들이기도 한다. 실제로 이런 마을은 귀농자들이 적응하기 수월하여 선호되는 곳이기도 하다. 몇 개의 부락 또는 넓게는 면 단위에서 유기농업이 활발하고, 생산공동체나 교육활동 등도 활발하게 이루어진다. 마을공동체라 하기 위해서는 해당 지역 주민의 상당수가 공동체운동의 활동에 결합되어 있는 경우라 할 수 있다.

< 농가인구 감소 및 고령화 추이 > (단위: 천명, %)
구분 년도	총인구	농가인구		50～59세		60세이상
1970	32,241	14,422	(44.7)	1,107	(7.7)	1,143	(7.9)
1975	35,281	13,244	(37.5)	1,108	(8.4)	1,164	(8.8)
1980	38,124	10,827	(28.4)	1,074	(9.9)	1,138	(10.5)
1985	40,806	8,521	(20.9)	1,129	(13.2)	1,177	(13.8)
1990	42,869	6,661	(15.5)	1,111	(16.7)	1,187	(17.8)
1995	45,093	4,851	(10.8)	867	(17.9)	1,255	(25.9)
2000	47,008	4,031	(8.6)	676	(16.8)	1,333	(33.1)
2001	47,354	3,933	(8.3)	636	(16.2)	1,423	(36.2)
2002	47,615	3,591	(7.5)	590	(16.4)	1,372	(38.2)
2003	47,849	3,530	(7.4)	580	(16.4)	1,377	(39.0)
2004	48,082	3,415	(7.1)	566	(16.6)	1,375	(40.3)
자료: 농림부, 농림업 주요통계, 2005. 9.

가장 대표적인 곳으로 홍성군 홍동면 풀무학교로부터 시작된 반세기에 가까운 노력이 문당리와 같은 마을 공동체를 이룬 곳도 있고, 남원군 산내면 실상사에서 귀농실습 농장을 내놓으면서부터 시작된 실상들녁 공동체도 전통적인 마을을 중심으로 지역공동체운동을 펼치고 있는 곳이다.

생태마을 (Eco-Village)

생태위기에 대한 인식이 일반화하면서 서구에서는 1990년대 들어, 우리 사회에서는 1990년대 후반부터 쓰이기 시작한 용어이다. 우리 사회에서는 아직 생태마을에 대한 개념이 정립되어 있다고 보기 어렵지만 일반적으로는 주거환경과 사회적 관계를 생태적 체계로 갖춘 공동체를 말한다.

생태마을은 서구의 Ecovillage 논의를 도입한 것이지만 ‘생태’라는 용어가 계속 확장되어 쓰이는 것처럼 개념에 있어서 논란의 여지가 많다. 일반적으로는 좁은 의미로 생태적인 주거환경을 갖추는 것에 한정되어 있다. 서구의 논의에서도 사회적, 영성적 차원을 포괄하는 개념으로 정립되고 있다. 물리적 체계로 한정되는 개념이 아니다. 이러한 상황이 반영되어 사회적, 영성적 차원을 강조하기 위해 ‘생태공동체’라는 용어가 쓰이고 있다. 그러나 이 또한 구분되지 않고 활용되고 있다.

앞서 언급한 Gaia Trust의 Jackson 부부가 Context 연구소의 Gilman 부부에게 의뢰하여 1991년 여름에 작성된 보고서 “Eco-villages and Sustainable Communities"에서는 생태마을을 “인간적인 규모이며, 충분한 생활요소가 갖추어진 곳으로, 인간의 활동이 자연과 조화를 이루고, 건강한 인성 개발을 북돋우며 무한한 미래에까지 지속할 수 있는 거주지”라 정의하였고, 지금까지 많이 활용되고 있는 개념이다. GEN 초기에 Gaia Village의 개념으로 생태마을 논의를 시작할 때 이미 알려져 있던 ‘퍼머컬쳐’의 도입이 검토되기도 했다(Hildur Jackson, 2004).

지역 공동체의 의미가 잘 담겨 있지만 Hildur는 이 정의가 의사결정구조와 같은 사회적 차원이나, 영성적 차원을 강조하기에는 부족함이 있다고 생각하였다(Hildur Jackson, 2004).

퍼머컬쳐는 “영구적이라는 뜻의 Permanent와 농업의 Agriculture 단어를 합성한 것으로 농업 생산성을 지닌 생태계를 양심적으로 설계하고 유지하는 것이다. 또한 농업적 생산성을 지닌 생태계는 다양성 및 안정성 그리고 유연성을 포함해야 한다. 퍼머컬쳐는 자연과 인간이 조화롭게 통합된 형태로 음식과 에너지, 피난처 그리고 기타 물질적 혹은 비물질적 필요를 지속 가능한 방법으로 제공하는 것”으로 정의된다. 퍼머컬쳐는 지속가능한 인간의 주거지를 설계하는 것으로, 각 지역의 기후 및 동식물, 토양, 수도관리, 그리고 인간의 요구 사항을 복잡하게 연결되어있는 생산적인 시스템 속으로 통합시키는 방법으로 땅을 사용하고자 하는 철학적이며 동시에 실제적인 접근방법이다. 퍼머컬쳐의 목표는 현재뿐만 아니라 미래를 생각하는 시스템을 만드는 것이다(Hildur Jackson and Karen Svensson(ed), 2002). 1974년 호주에서 시작돼 호평을 받으며 전세계로 퍼졌다. 국내에는 1990년대 중반 소개되었다.

이 용어는 또한 서구에서 오랜 계획공동체와 공동주거운동의 경험을 딛고 생태적 관점을 강화하기 위해 만들어졌기 때문에 이후에 이루어진 공동체는 미국의 Ithca Ecovillage처럼 직접 용어를 사용한 경우도 있고, 이전의 공동체운동이 생태마을의 관점을 적극 받아들인 경우(미국의 더팜이나 호주의 크리스탈워터스 등)에는 이전의 계획공동체나 퍼머컬쳐마을의 유형과 생태마을 유형에 모두 포함되기도 한다.

우리 사회에서는 계획적으로 생태주거단지를 조성하여 마을을 이룬 경우를 말하며, 안솔기마을과 청미래마을 등을 이 유형에 넣고 있다. 부산 물만골공동체의 경우는 기존의 도시지역 마을을 생태적 체계를 도입하여 주민 주도의 저밀도 재개발을 목표로 하고 있기에 이 유형에 포함시키기도 한다.

교육공동체

1995년 간디농장으로부터 시작하여 1997년 간디학교가 첫 대안학교로 문을 연 뒤 채 10년이 지나지 않아 전국적으로 80여개의 대안학교가 설립되었다(민들레, 2005). 그보다 앞서 동네 부모들이 아이들을 함께 품앗이로 키우는 공동육아운동(1994년)도 교육공동체운동이다. 보육과 교육은 사회의 구성원을 재생산한다는 측면에서 사회의 가치가 계승되는 고리이므로, 대안사회의 길을 열어 가는 중요한 활동 영역이다. 간디학교로부터 본격화한 대안교육운동은 이제 제도의 안팎에서 특성화학교, 대안학교, 자유학교, 홈스쿨링에 이르기까지 다양한 형태로 아이들과 부모들의 다양한 교육 수요를 채워 가고 있다. 고질적인 교육문제에 대한 선택의 다양성이 확보된다는 긍정적인 측면과 보편적인 공교육의 정상화를 어떻게 이룰 것인가 하는 문제 사이에 갈등이 빚어지기도 하지만, 새로운 공동체적 가치를 재생산할 교육의 장을 확보하는 것은 의미있는 일이다. 근래에는 공동육아를 함께 한 부모들이 초등과정의 대안학교를 만들어 직접 운영하는 단계로 발전하고 있다. 초등대안학교의 경우 아직 제도적 뒷받침을 받지 못하고 있는 데도 불구하고, 첫 사례로 광명의 볍씨학교가 2001년 문을 연 지 얼마 지나지 않아 전국적으로 10여 곳을 넘었으며, 새롭게 문을 여는 학교가 꾸준히 늘고 있다.

대안교육운동을 공동체운동으로 포함하는 까닭은 우선 대안교육의 제일 앞선 가치가 경쟁의 교육이 아닌 협동과 공동체 가치를 중시한다는 점이다. 대안학교를 운영하는 주체는 종교기관이나 시민사회단체들도 있지만 부모들이 협동조합을 이루거나 교육공동체를 설립하여 운영하는 경우도 많다. 교육생활협동조합으로 분류할 수도 있지만 아이들 교육을 매개로 하여 교사와 부모와 아이들의 공동체가 이루어진다는 측면에서 공동체운동의 유형 하나로 자리매김할 수 있다. 실제로 다른 어떤 생활협동조합보다도 교육공동체들은 학생들을 포함한 교사, 학부모 주체들의 의식 변화가 크게 나타난다. 아이들의 학교이지만 그 공동체를 통해 어른들이 성장해가는 곳이기도 하다. 학교에 보낸 아이들을 통해, 모임이 잦기 때문에 교사나 다른 학부모들과의 관계 속에서 공동체적 성찰의 기회가 많은 것이다.

기숙형 학교들의 경우 아직 지역사회와 관계가 원활하지 않은 경우도 많고, 공동체의 형태나 수준도 다양하지만 많은 대안학교들을 교육공동체라 부르기에 손색은 없다. 실제로 간디, 이우, 푸른숲 학교 등은 스스로를 교육공동체로 부르고 있다. 이우학교의 경우에는 학교 주변으로 아예 이사를 온 부모들을 중심으로 문화활동을 매개로한 생활협동조합을 만들었다. 자유학교 물꼬의 경우는 오랜 준비를 하여 학교 문을 연 뒤 학교에 머물지 않고 물꼬 생태공동체를 지향하고 있다.

협동조합 공동체 (Co-operative Community)

협동조합은 일상에서 가장 가까운 공동체운동의 예이다. 가진 자가 더 많은 권리를 행사하는 자본주의시장과 달리 모든 조합원이 1인 1표를 행사하며 협동과 연대의 원칙으로 운동과 사업을 통일시키는 협동조합활동은 생산, 소비, 유통, 교육, 의료 등 기본 필요의 모든 영역에 적용되는 활동 방식이다. 가장 널리 펼쳐지고 있는 생활협동조합은 안전하고 건강한 먹을거리를 확보하는 동시에 경제와 환경의 토대가 되는 농업과 농촌을 지탱시키는 역할도 하게된다. 생산자 중심의 한살림운동으로부터 전국의 도시 각처에서 활발하게 활동하고 있는 생활협동조합은 먹을거리의 생산과 유통을 정상화할 뿐 아니라 조합원들간의 공동체적 관계를 높이고 지역사회에도 건강한 역할을 하는 등 공동체가 추구하는 가치를 실현하는 보편적인 사례이다. 유전자조작식품과 농산물수입개방의 문제들을 농민과 소비자가 연대하여 극복할 수 있는 방안으로도 유력하다. 그러나 먹을거리의 안전성에 대한 관심의 확산으로 수요가 늘어나면서 생활협동운동의 각 단위들이 사업의 안정과 확대를 위해 유통 물량을 키우고 유통 범위를 확대하고 있어 지역의 순환성을 회복하는 문제가 과제로 제기되고 있다. 사업이 운동을 앞서가면 제도를 유인하기보다는 주류의 흐름에 포섭되기 쉽기 때문이다.

협동조합방식의 공동체는 교육과 의료부문에서도 활발해지고 있다. 전문가 시스템에 얽매여 환자가 약자로 전락한 의료체계의 문제를 협동조합 방식으로 극복하는 의료생협이 늘고 있다. 조합원이 의사와 동등한 주체로서 주치의를 고용한 것과 같은 의료서비스를 받는다는 것은 기존 사회의 의료체계를 극복하는 주요한 방안인 것이다. 게다가 의료생협에서는 서양의 의료방식만이 아니라 한방이나 대체의학을 적용할 수 있는 여지도 많고 치료가 아닌 예방의료의 효과도 보고 있다. 기존 의료체계의 손이 닿지 않는 농촌의 과소 지역에서도 적용 가능한 운동이다. 의사를 확보하고 병원을 세우는 데 어려움이 있다. 안성의료생협이 1994년 처음 개설된 뒤 인천의 평화의료생협, 원주의료생협 등 10여 개의 의료생협이 운영되고 있다.

근래에는 생산부문의 협동조합인 워커즈 컬렉티브(Worker' Collective)에 대한 관심과 실천도 활발해지고 있다. 이미 농촌에서는 유기농산물 생산자들이 협동조합을 이루어 물품의 가공, 유통 등을 이루는 경우가 많이 있으나(풀무생협), 도시에서 생산협동조합은 과거에도 꾸준히 있어왔지만 경영의 어려움으로 오래가지 못한 경우가 많았다. 근래 마포지역에서는 마포두레생협을 중심으로 펼쳐지는 활동이 반찬가게 ‘동네부엌’과 자동차정비소 ‘차병원’ 등 워커즈 컬렉티브를 형성하기도 하였다. 원주생협과 같이 생산자와 소비자가 하나의 조합을 이룬 경우도 있다. 이 경우 조합 내 물류 교환을 활성화한다는 측면도 있으나 조합 내에서 조합원들이 서로 다른 입장을 가짐으로 인한 갈등이 드러나기도 한다. 풀무생협의 경우는 소비자조합으로 출발하여 생산자, 소비자가 함께 있다가 아예 생산자협동조합으로 성격이 변해왔다.

한편, 협동조합이 다양한 매개를 대상으로 조합원을 묶기 쉽고 참여하기 쉬운 보편적인 공동체운동의 틀이기에 새로운 필요를 조직하여 협동조합을 세우기는 다른 공동체를 이루는데 비하면 좀더 쉬운 틀이다. 그런만큼 협동조합이라는 틀이 공동체운동의 내실을 보장해주는 것은 아니다. 협동조합을 흔히 사업과 운동의 통일체라 이야기하지만 사업과 운동의 관계가 상보적인 것만은 아니다. 사업의 성장은 운동을 고양할 수 있고, 운동의 성장이 사업을 고무시킬 수 있지만 그것은 구체적이고 의식적인 노력과 실천으로 얻어지는 것이지 그저 보장되는 관계가 아닌 것이다. 오히려 어느 한편만을 강조하여 과도한 틈이 벌어지면 그때에는 다른 편을 끌어오기가 쉽지 않은 상황에 이르기도 한다. 그런 측면에서 협동조합은 조합주의를 넘어서는 내면적 가치 지향의 운동 전환이 필요하다(김지하, 2003-1).

그래서 공동체운동으로서 생활협동조합의 수준은 그저 회원제 유기농산물 매장에서부터 생활의 상당부분을 함께 공유하는 수준에 이르기까지 다양하다. 그리고 그 수준은 가치 지향의 운동을 통해 이룬 것이다. 대부분의 생활협동운동이 포기하거나 제대로 지키지 못하는 소공동체 반(班) 모임을 꾸준히 활성화한 광명YMCA생협의 경우 촛불(조합원)의 증가는 더디지만 매장 없이 물품을 나누는 생활나눔을 하는 등대(반모임)의 공동체 역량은 상당한 수준이다. 불과 200여명의 조합원이 있을 당시 공동유아를 해온 것도 아니었는데 엄마들은 용기를 내고 과감하게 결단하여 초등대안학교인 볍씨학교를 시작한 것이다. 학교의 시작은 엄마에서 아빠들까지 공동체로 끌어들이는 효과를 낳았고 이를 계기로 의식의 변화를 겪은 아빠들 가운데에는 직장을 그만두고 귀농을 준비하는 가정도 있고, 가까이서 함께 살아갈 준비를 하는 가정들도 생기고 있다.

생활협동조합으로는 마포두레생협, 광명YMCA생협, 원주협동조합지역사회, 한살림, 안성의료생협 등이 있고, 생산협동조합에는 풀무생협, 원주생협, 한살림생산자모임, 팔당생명살림 등이 있다.

생활협동조합 활동과 관련하여 우리가 염두에 두어야 할 것은 지역살림에 대한 관점이다. 지역식품체계를 강화하는 ‘공동체 지원 농업’의 개념을 적극 도입할 필요가 있다.

공동체 지원 농업(CSA, Community Supported Agriculture)은 지역식품체계를 강화한다. 지역식품체제의 혜택은 상당히 많다. 우선 공동체를 재건할 수 있으며 지역 경제를 강화시키고 다양성을 장려하며 자연 자원을 보호한다. 지역식품체제는 직거래 시장이나 협동조합 혹은 상점의 한 코너를 임대하는 방식이나 가게운영 등 다양한 형태로 존재한다. 현재 전 세계적으로 관심을 받고 있는 지역식품체제는 공동체를 지원하는 농업(CSA)이다. 공동체 지원 농업의 기본 원리는 소비자가 농부에게 미리 식품대금을 지불하고 이후 지불한 금액에 해당하는 식품을 받는 것이다. 농부들은 좀 더 좋은 가격을 받고 제품을 판매할 수 있고 소비자들은 신선하고 영양가 높은 식품을 저렴한 가격에 살 수 있다는 장점이 있다. 농부들은 한 품목에 대한 수요만 계속 증가하고 추상적인 시장 대신에 소비자들로부터 직접 주문을 받아 식품을 재배할 수 있기 때문에 다양한 농산물을 재배하는 것이 가능하다. 또한 포장할 필요가 없기 때문에 재생불가능하고 생물적 분해가 불가능한 쓰레기를 크게 줄일 수 있다. 현재 이런 쓰레기들이 전 세계적으로 매일같이 엄청난 규모로 쏟아져 나오고 있다. 동시에 운반거리가 짧기 때문에 화석 연료를 덜 쓰게 되며 이는 곧 공해 및 대기로 배출되는 온실 가스가 줄어드는 것을 의미한다.

지역식품운동은 이미 실질적인 혜택을 제공하기 시작했다. 하지만 계속적은 발전을 위해서는 정책 단계에서의 변화가 필요하다. 국가 경제 및 지역 공동체의 번영을 위해서는 다국적 기업만이 혜택을 받는 “자유 무역” 정책에 대해 다시 생각해야 하며 운송 시설 및 기업의 농업 사업을 계속적으로 확장시키는데 사용되는 각국 정부의 직/간접 보조금에 대해서도 의문을 제기해야 한다. 정부가 생물공학 및 다른 환경적으로 위험하고 일자리를 없애는 기술 연구를 지원하는 것을 반대해야 한다. 마지막으로 생산자와 소비자 사이의 거리를 좁히기 위해 힘써야 한다. 이는 지역 식품이 가져다주는 훌륭한 사회적 환경적 혜택을 널리 알리는 방법으로 바로 시작할 수 있는 일이다. 신선하고 맛있는 음식을 먹는 것이야 말로 지구를 살리는 가장 효과적인 방법이라고 다른 사람들에게 솔직하게 말할 수 있어야 한다(Hildur Jackson and Karen Svensson(ed), 2002).

공동주거 공동체 (Co-housing Community)

공동주거 공동체는 개인의 사생활 욕구는 충족시키면서 함께 사는 이점을 살려보고자 하는 새로운 주거형태로 덴마크를 중심으로 북유럽에서 1960년대 시작되었다. 대중운동으로 확산된 덴마크에서의 성과로 1970년대 이후 네덜란드, 스웨덴, 미국, 호주, 일본 등으로 보급되었다.

우리 사회에서는 ‘동호인 주택’이나 ‘협동 주택’ 등으로 불리기도 하는데 개인 생활과 공동체 생활의 조화를 꾀하고, 주민들이 자치적으로 단지를 구성하며, 소유권은 임대나 자가 등 다양하다. 공동주거 공동체는 단순히 주택들이 모여 있는 것만을 의미하지는 않는다. 이들의 관심은 함께 모여서 공동생활을 나누며 사는 것에 초점이 맞추어져 있다. 공동주거의 핵심은 공동생활시설이다. 주민들의 공동생활을 영위하기 위한 여러 가지 시설이 모여 있는 집으로 공동주거의 필수적인 시설이다. 주민 누구나 쉽게 접근하고 이용가능한 공동생활시설이 없으면 공동체 생활을 유지하기 어렵기 때문에 진정한 의미에서 공동주거라 할 수 없다. 공동생활시설 안에는 공동식당, 공동 세탁실, 회의실, 집회실, 어린이 놀이방, 기타 공동활동실, 경우에 따라서는 공동 사무실, 손님이 잘 수 있는 객실, 청소년 방 등을 갖춘 경우도 있다. 규모가 작은 공동주거 공동체의 경우에는 복합적인 공간 역할을 하는 공동생활실이 있다. 공동생활시설(실)을 전제로 각 주거공간에는 부엌이나 세탁기, 혹은 여유 공간을 아예 배치하지 않는 경우도 많아 공동생활시설(실)에 대한 이용은 필수적이다.(주거학연구회, 2000)

미국에서는 학생조합주거운동이 활발히 벌어지기도 했다. 우리 사회에서는 함께 택지를 개발하여 필지 분할을 하고 개별주택을 지어 단지로 구성하는 동호인 주택들이 있는데 엄밀히 말해 이를 공동주거라 하기는 어렵다. 애초 공동주거운동은 당시 여성들의 사회 참여가 늘어나며 육아, 가사 등의 부담과 생활비 절약, 게다가 어울려 살 수 있다는 장점 때문에 시작된 것으로 개별공간은 최소화하고 공동으로 나눌 수 있는 공간과 시설을 늘이자는 취지 때문이다. 기껏 텃밭이나 놀이터 공간을 공유하는 것을 가지고 공동주거운동이라 부를 수는 없다.

친구나 선후배 몇 명이 집세 부담을 나누면서 함께 살아가는 것도 공동주거라 할 수는 있다. 고급아파트단지에 주민편의시설이 들어서 있다해도 여기서 말하는 공동생활시설과는 그 쓸모나 주민자치에 의한 관리운영의 측면에서 진정성의 차이는 분명히 있겠다. 그런 점에서 우리 사회에는 아직 본격적으로 도입되지 않고 있다고 볼 수 있다. 특히 도시지역에서도 접근하기 쉬운 방식이다.

초록마을, 서당골, 아카데미테마타운 등이 있(었)다고 하지만 엄밀한 의미에서 공동주거로 보기 어렵다.

지역화폐운동 (LETS, Local Exchange and Trading System)

호혜시장의 확대는 금융뿐 아니라 서비스와 용역부문에도 확산되고 있는데 이것이 지역화폐 운동이다. 국가가 발행한 화폐 없이 신용에 근거하여 작은 재화나 서비스, 이른바 반(半)상품을 물물교환하는 지역화폐 운동은 협동조합운동처럼 다양한 분야와 영역에서 활용될 가능성이 큰 대안적인 공동체운동이다. 과천, 대전, 광주 등지에서, 서울의 몇 단체 회원들 사이에서, 지역통화․교육통화 등의 형태로 이루어지고 있다.

우리에게 지역화폐운동은 1996년부터 ‘녹색평론’ 등을 통해 간간이 소개되었다. 1997년 외환위기를 계기로 여러 지역에서 지역경제 자립 및 활성화 그리고 실업구제 등을 목적으로 조금씩 보급되기 시작하였고, 1998년 3월에는 신문명, 신과학 운동을 표방하는 단체 ‘미래를 내다보는 사람들(미내사)’에서 10명의 회원으로 미래통화 ‘fm시스템’을 출범시켰다.

시민사회단체들의 관심을 얻게 된 지역화폐운동은 1999년 초반에 확산되어 불교환경교육원, 민들레, 녹색연합, 한국도시연구소, 녹색교통, 유네스코, YMCA 녹색가게 등의 활동가들이 실천모임을 만들기도 하였다. 이후 관심은 지역사회복지단체와 자치단체로도 이어졌다.

1999년 시작된 대전의 한밭레츠는 ‘두루’를 통화 단위로 하여 활발한 거래가 이루어지고 있다. 600여명이 회원들이 있으며 민들레의료생협과 유기적 관계를 통해 공동체운동을 펼치고 있다. 근래에는 가까이 사는 회원들 사이에 동네품앗이를 추진하여 5개 지역에서 새로운 실험이 이루어지고 있다.(지역품앗이 한밭레츠, 2005)

소액신용금융 (Micro-Credit)

‘소액신용금융’이란 가난한 사람들에게 담보 없이 적은 돈이나마 빌려주어 생계의 기반을 마련할 기회를 주는 프로그램이다. 세계적인 소액신용금융은 방글라데시의 그라민 은행에서 시작되었다. 그라민(‘마을’이란 뜻) 은행은 ‘마음이 없는’ 서양 경제학의 한계를 느낀 설립자 유누스 박사가 ‘신용은 인간이 가진 기본권’이라는 믿음으로 지난 30년 간 발전시켜왔다. 그 처음은 1976년 인근 마을 사람들 42명에게 27달러의 주머닛돈을 나눠 빌려 주면서 시작되었다. ‘우리의 소액융자는 사실상 돈과는 본질적으로 무관하다. 소액융자란 경제적 자산이 아니라 인간적 자산을 일깨우는 수단이다. 소액융자는 인간이 가진 꿈을 일깨움으로써 가난한 사람들에게 인간 존중의 마음을 갖게 만들고 스스로의 삶에 의미를 부여하는 것이다.’라고 그는 말한다.

‘신나는 조합(www.joyfulunion.or.kr)’은 소규모이지만 우리 사회에서 처음으로 마이크로 크레디트 은행 형태를 도입한 곳이다. 무담보 신용대출이 우리에게 없었던 것은 아니다. 1970년대 강원도 지역으로부터 해서 가난한 사람들이 모여 사는 곳에서는 어디서나 계를 하던 것을 신용협동조합을 만들어 자구적 활동을 해왔다. 신용협동조합도 1997년 외환위기 이후 구조조정되고 경쟁과 성과 중심으로 가면서 낮은 이자로 적은 돈이나마 빌려주는 경우가 적어졌다.

신나는 조합은 2000년 6월 방글라데시의 ‘그라민은행’으로부터 5천만원을 대출받아 도시와 농촌의 수백명에게 창업자금을 지원했다. 대출은 1인당 100만원에서 300만원까지이며, 연대의식과 공동책임을 강조하기 위해 5명 단위로 묶어 공동창업을 하는 경우에 한해 자금을 지원하고 있다.

대출은 3,000평 이하를 소유한 농민이나 월소득 100만원 이하이고 자산규모가 3,000만원 이하인 도시민을 대상으로 한다. 또한 같은 지역에 사는 다섯 사람이 하나의 소모임을 만들어 사업계획을 제출해야 대출이 가능하다. 신나는 조합을 운영하고 있는 부스러기사랑나눔회의 강명순 목사는 ‘1명은 외롭고 둘이면 마음모아 도망가기 쉽고 3명이면 한 사람이 소외되고 4명이면 편이 갈려서 5명이 가장 알맞다’고 말한다. 상호지원을 통해 자활의지와 사회적 결속을 높이려는 것으로 5명 소모임 원칙은 오랜 그라민 은행의 운영 원칙이기도 하다. 공동체적 결속과 사업의 원활한 진행을 위해 교육도 중요하다. 조합에서는 먼저 5명이 10시간씩 교육을 받는다. 교육은 회계와 경영 등 사업실무와 지도력․인간관계 훈련 등 소모임의 결속력을 다지는 프로그램으로 구성돼 있다. 그리고 지회담당 실무자인 ‘두레일꾼’과 함께 정기적으로 소모임을 가진다.

‘신나게 빌리고, 신나게 빌려주고, 신나게 일하고, 신나게 갚자는 4가지 목표’를 가지고 있는 신나는 조합은 사실 자금이 미국계 시티은행과 방글라데시의 그라민은행으로부터 나온 것이다. 한 인터뷰에서 강목사가 ‘창피하다’고 말한 것처럼 이만큼 잘 사는 나라에서 이런 사회적 자금이 모아지지 않는다는 것은 함께 생각해볼 일이다.

2003년 2월에는 ‘사회연대은행-함께 만드는 세상’도 문을 열었다. 비영리 자활지원기관으로 빈곤층의 창업을 지원하는 전문조직으로 빈곤층․실업자․여성 등 사회적 약자와 연대한다는 점에서 ‘윤리은행’으로 불리기도 한다. 사회연대은행은 ‘돈이 아니라 연대를 저축하는 것이고, 공동체의 결속과 믿음을 빌려주는 것’이라고 말한다.

공동체연대와 지원공동체

공동체운동이 다양한 분야와 지역에서 여러 모습으로 형성되면서 공동체운동을 지지하고 지원하는 활동과 단위들도 나타나고 있다.

세 가지 유형으로 나누어 볼 수 있는데, 첫째는 같은 성격의 공동체운동 단위들의 네트워크이다. 가장 오랜 역사를 가진 생활협동운동이 같은 분야 네트워크 구축에도 앞서있다. 현재 생협은 물류를 중심으로 생활협동조합 전국연합회와 한살림, 한국생협연합회, 여성민우회 생협 등의 네트워크 단위들이 지역의 소비조합과 생산자․생산조합을 연계하고 있다. 공동사업의 필요성, 고유한 생협운동방식의 성장과 확산 도모, 제도정책적 대응 등의 필요가 이러한 네트워크를 구축한다.

대안교육 분야도 눈에 띈다. 공동육아운동의 효시라 할 ‘해송 어린이 걱정모임(1978년)’으로부터 시작된 흐름은 1992년 ‘공동육아연구회’의 결성으로 이어지고 이 모임이 주축이 되어 1994년 마포에 최초의 공동육아협동조합인 ‘우리어린이집’이 문을 열었다. 부모가 참여하는 협동조합 방식의 운영을 통해 공동체운동을 경험한 우리어린이집을 거쳐간 부모들이 지역에서 다양한 활동을 하여 이룬 것이 성미산 마을이다. 공동육아연구회는 이후 ‘(사)공동육아와 공동체교육’으로 발전하여 공동육아운동의 확산과 공동육아 어린이집 교사 양성 등을 담당하고 있다. 현재 전국적으로 56개의 공동육아 공동체가 설립되어 있다. 또한 1958년 충남 홍성에 풀무학교가 설립되어 오늘날 대안학교의 모델로 발전해왔지만, 대안교육이 우리 사회에 본격화한 것은 1997년 경남 산청에 간디학교가 들어서면서 부터이다. 2005년 현재 전국에는 대안학교로 알려진 곳이 80개를 넘는다.

대안교육현장과 활동가들이 교류와 연대의 필요에 따라 2002년 ‘대안교육연대’를 결성하였다. 이외에도 인가 받은 대안학교들의 협의체로 한국대안학교협의회가 있고, 관련 매체로는 ‘처음처럼’ 이후, ‘스스로 서서 서로를 살리는 교육’을 모토로 1999년에 창간한 격월간 ‘민들레’가 역할하고 있다.

의무교육이 제도화되어 있는 등 교육분야는 제도와 부딪치거나 협력하는 긴장관계가 있어 그 필요성 때문에, 그리고 대안적 가치를 현장에서 교육할 교사양성의 필요에 따라 일찌감치 네트워크가 형성된 것으로 보인다.

두 번째는 한 지역에서 비슷한 혹은 다양한 공동체운동 단위들의 네트워크가 형성되는 경우이다. 원주의 경우 다양한 공동체운동 단위들이 원주협동조합운동협의회(2003)를 설립하여 협동조합지역사회 구축을 도모하고 있고, 군포에서는 서로 물류망이 다른 4개의 생활협동조합이 지역 내에서 군포지역생협네트워크(2004)를 이루어 지역공동체 만들기에 나서고 있는 등이 좋은 예이다.

세 번째는 특정 혹은 다양한 공동체운동을 지지하고 지원하는 네트워크 조직 혹은 전문기관들이 있다. 녹색사회연구소와 공동체운동의 교육센터 역할을 해온 정토회 에코붓다, 귀농운동본부 외에도 산촌마을만들기를 연계하는 생태산촌만들기(2000), 농촌 지역개발 컨설팅업체인 이장(2001), 공동체운동의 확산과 네트워크를 도모하고 있는 생태공동체운동센터(2001), 생명운동 교육연구를 담당하는 모심과살림연구소(2003) 등이 있고, 특화된 공동체운동 지지․지원 단체로는 에너지대안센터(2000년), 생태건축아카데미, 통나무학교 등 관련 프로그램을 운영하는 곳을 꼽아 볼 수 있다.

이 외에도 치유공동체나 사회복지공동체와 같이 공동체의 성격에 따른 다양한 형태와 분류가 있을 수도 있다. 또한 담장허물기나 아파트공동체운동과 같은 마을만들기를 지역공동체운동으로 포함하기도 한다. 그러나 주민들의 공동체의식을 고양하기 위한 활동과 주민들이 스스로 주체가 되어 직접적으로 생활요소의 일부라도 무엇인가를 구체적으로 공유하고 상호작용하는 실체가 없는 경우에는 공동체를 지향하는 활동이며, 엄밀한 의미에서 공동체운동으로 보기 어렵다.

앞서 사례 대상 공동체운동을 공동체운동의 형태별 특성에 따라 분류하면 <표 5>와 같다. 여기서 보는 바와 같이 하나의 공동체운동에는 여러 형태의 공동체 특성이 중첩되어 나타나기도 한다.

<표 > 사례 대상 공동체운동의 형태 특성

공동체	형태 특성에 따른 공동체 분류
산안마을	계획, 공동주거
정토회	종교․영성
실상들녘 공동체	마을, 교육공동체(작은학교, 귀농전문학교)
안솔기마을	계획, 생태마을
물꼬	교육, 마을(지향)
광명YMCA생협	협동조합, 교육(볍씨학교)
성미산마을	협동조합(육아, 생활, 생산), 교육(성미산학교)
안성의료생협	협동조합(의료)
풀무생협	협동조합(생산)
한밭레츠	지역화폐, 협동조합(의료)

공동체운동의 시대적 흐름

우리 사회에서 전통적인 자연발생적 공동체가 해체되고, 새롭게 그 시대의 요구에 조응하여 공동체운동을 형성해온 과정을 시간의 흐름과 특성에 따라 모색과 형성기(～1987년), 전개와 확산기(1988년～1997년), 발전(분화와 통합)시기(1998년～)로 구분하여 살펴본다.

공동체운동의 시대별 흐름과 유형 특성을 정리한 김성균(2002b)을 참조하여 새로운 관점으로 보완하고 재구성하였으며, 1970년대 이후 생명운동을 중심으로 공동체운동의 흐름에 대해서는 윤형근(2002) 참조.

공동체운동의 모색과 형성 : 자연발생 공동체의 해체와 공동체운동의 등장 ( ～1987년)

외부로부터 강제되어 발을 들여놓고, 세계체제에 종속되는 길을 밟은 한국의 근대화 과정은 오랜 농경사회의 기반인 농촌 마을공동체의 급속한 해체를 야기하였다. 지난 세기 초부터 1980년대 중반까지 일본제국주의 식민시대와 미군정기, 한국전쟁, 그리고 군사독재체제의 시대를 지나며 우리는 삶의 기반이 붕괴되고 그 터전이 황폐화하는 과정을 보아왔다. 농촌 마을의 공동생산 기반과 공동체적 삶의 틀은 식민시대와 전쟁을 거치며 깨어졌고, 그나마 조선후기 이후 격변기를 거치면서도 부분적으로 남아있던 자연발생적 공동체의 원형이라 할 두레도 1960년대 이후 근대화와 새마을운동 깃발 아래 농촌이 근대화의 제물이 되고, 농업이 산업화(농약, 화학비료, 농기계 도입 등) 하면서 아예 자취를 감추게되었다.

강요된 근대화에 따른 자연발생적 농촌 공동체의 해체과정에 대해서는 안승준(1995), 천규석(2005) 등 참조. 천규석(1998)은 사라진 두레를 시대적 요구에 맞게 되살려 도시와 농촌의 공생적 도농두레운동을 제창하고 있다.

한국전쟁 이후 4․19 혁명의 짧은 기간을 제외하고는 1980년대까지 우리 사회는 반공을 앞세운 권위주의적이고 억압적 감시체제 아래 정부 주도적이고 종속적인, 성장만을 우선시하는 압축적인 경제개발이 이루어졌다. 1960～70년대 본격적으로 시행되고 자리잡은 한국식 근대화 과정은 대외 종속적인 수출주도형 산업화와 성장만을 최우선 과제로 삼는 경제개발 과정이었으며, 이러한 방식이 구조화하여 지금까지 벗어나지 못하는 질곡으로 작용하고 있다. 그리고 이러한 경제개발은 ‘반공병영사회’로 까지 표현되는 정치적 억압체제와 저곡가-저임금으로 이어지는 농업의 희생과 분배구조의 악화에 근거한 ‘불균형성장’에 힘입은 것이다.

전후 빈곤을 벗어나기 위해 미국의 잉여농산물을 비롯한 경제 원조에 기댄 정책은 반공의 강화와 정부 주도로 재벌을 키워 정경유착으로 이어지고, 농촌마을에 시멘트와 철근을 공급하며 1970년 시작된 새마을운동은 증산의 이름으로 농업을 산업화하며 마을공동체를 해체하고 이후 토건국가 방식의 경제성장에 매달리게 하는 질곡의 뿌리가 된다. 오랜 군사독재체제는 강렬한 민주화의 열망과 민중운동에 의해 1987년 6월 항쟁으로 막을 내린다. 이상 이 시기 정치제도와 시민사회 등 사회적 배경 요인을 살펴보았다.

공동체운동에 있어서는 전후시기에 가난한 이들이 종교 모임과 농장 등에 모여 빈곤을 극복하고자 하는 자구적 공동체들이 나타나기 시작하였다. 기독교 공동체모임에서 고아들을 돌보면서 형성된 ‘동광원’(1948년)과 정신․육체적 질환자들의 치유 공동체인 ‘귀일원’(1965년)이 만들어졌다. 사회적 농장 공동체인 ‘씨□농장’(1957년), ‘한삶회’(1976년) 등과 ‘신앙촌’(1957년), ‘예수원’(1965년) 등 종교 공동체가 시작되었다. 홍성에는 ‘위대한 평민’을 기르기 위해 작은학교, 기독교정신, 농업을 중시하고 공동체의 삶을 바탕으로 한 ‘풀무학교’(1958년)가 문을 열었다.

산업화와 함께 급속하게 이루어진 도시화와 불균형성장 전략의 그늘로 이농이 급증하고 도시빈민이 양산되었다. 값싼 노동력으로 전락한 이농자들은 개천가와 산자락에 달동네를 형성하였다. 1970년대 들어 서울시는 도심의 불량주거지 정비에 나섰고, 청계천 주변에서 수도권 외곽으로 밀려난 이들은 교회나 사회활동가들의 도움을 받아 새로운 삶의 터전을 일구게 되는데, 이 과정에서 서로 의지할 수밖에 없는 조건에 놓은 가난한 사람들이 공동체적 생활을 하게되고 이것이 근대화 과정에서 도시 및 주변 지역에서 나타난 공동체운동의 형성 모습이었다. 성남 ‘주민교회공동체’(1973년), 정주형 계획공동체 형태의 화성 ‘두레마을’(1975년), 지역사회 센터를 중심으로 매개된 시흥 ‘복음자리’(1977년) 마을 등이 형성되었다. 1966년에는 일본의 야마기시즘이 소개되어 첫 ‘특별강습연찬회’가 수원에서 열리고 협업농장 실험 과정을 거쳐 화성에 실현지 ‘산안마을’(1984년)이 자리를 잡았다. 농업의 산업화에 대응하는 생명의 농업을 위해 ‘정농회’(1976년)가 창립하였다.

우리나라의 도시화율 변화 추이는 지난 반세기 동안 근대화 과정의 속도를 말해준다.

< 한국과 세계의 도시화율 추이 비교 > (단위 ; %)
연도 구분	1950	1960	1970	1990	2000
세계전체	29.2	34.2	37.1	42.6	46.6
선진국	53.8	60.5	66.6	72.5	74.4
개발도상국	17.0	22.2	25.4	33.6	39.3
한 국	18.3	33.8	49.8	79.6	86.9
자료 ; 정원식, 2001, ‘도시화’, 행정학 전자사전(www.epadic.com), 한국행정학회

한편, 근대화와 독재정권의 억압 속에서 공동체가 해체되는 농촌 지역에서도 공동체적인 협동의 삶을 위한 모색이 이루어진다. 이후 한살림운동의 모태가 된 원주캠프의 협동운동이 시작된 것도 1970년대이다. 원주캠프가 1972년 남한강 유역 대홍수를 계기로 착수한 강원도 지역의 농촌개발운동은 생산협동, 신용협동, 기계를 공동으로 이용하는 이용협동, 나아가 생활물자를 공동 구입하는 소비협동 등의 협동운동, 협업운동 등을 함으로써 지금의 생활공동체 운동의 효시 역할을 하게 된다. 이 운동들은 농업정책, 경제정책, 급격한 사회변화 등으로 농민이 농촌을 떠나게 되고 농촌의 공동체 삶과 공동체문화가 붕괴되면서 대부분 와해된다. 그러나 생명운동으로 방향을 전환한 이후, 도시공동체와 연대하는 농촌 생산공동체의 거점이 되었다(윤형근, 2002). ‘밝음신협’(1971년), ‘원주한살림’(1985년) 등은 지금도 원주 지역의 협동운동에 근거지가 되고 있다.

1970년대 민주화운동의 성지로 불렸던 원주에서 장일순과 지학순 주교를 중심으로 모인 운동가들의 그룹을 사람들은 원주캠프라고 표현하였다. 당시 시도된 다양한 협동운동 가운데 특히 신용협동조합운동은 생활 현장의 서민과 농민들이 고리채의 악순환에서 벗어날 수 있게 한 경제공동체운동이자 경제민주화운동으로서 중요한 의미를 가진다. 고인이 된 장일순은 원주캠프의 사상적 지주로 원주캠프 활동이 생명운동으로 방향을 잡아가는데 결정적 역할을 하였다. 이러한 연유로 지금도 원주를 ‘생명운동의 고향’으로 부르고 있다.

이 시기의 특징은 기존 농촌지역 자연발생적 공동체가 근대화 과정에서 대부분 해체되었다. 성장중심 발전전략이 일면 전후 빈곤으로부터 벗어나는데 역할하였으나 생활세계를 황폐화하고 인간적 삶을 가치를 훼손하였으며, 급격한 사회변동과 억압 체제 아래 전통 공동체를 대신할 새로운 결속원리를 마련하기 위한 시간적․정신적 여유를 가질 수 없었고, 이를 대체할 사회적 기제가 없이 가족중심의 이기주의를 강화하고 학연, 지연을 매개로 ‘의사근대적(quasi-modern)’ 공동체라는 왜곡된 형태를 낳았다(김호기, 1998). 그리고 해방국면과 4․19의 짧은 기간을 제외하면 그 기간이 두 세대를 넘게 지속되며 생존을 위한 기회주의적, 수동적, 보수적 습속, 국가중심․중앙중심․전문가 중심에 의존하는 태도를 남기고, 주체적으로 시대를 열어갈 도전과 창의의 기운을 북돋우지 못해 한 세대를 지난 지금까지 대안적 운동에 부정적 요인을 남겼다.

공동체운동의 전개와 확산 : 다양한 영역과 형식으로 확산 ( 1988년～1997년)

1987년 6월 민주항쟁으로 사회 민주화의 일정한 성과를 이룬 이후 시민사회공간이 열리고 다양한 사회운동이 발전하게 된다. 한편, 1980년대에는 성장 중심의 급속한 근대화 과정의 필연적 부산물이라 할 환경생태문제가 우리 사회에 나타나고 이 시기에 들어서는 중요한 이슈로 부각하고 이에 환경의식도 확산되기 시작한다. 환경운동, 여성운동, 주민운동, 소비자운동, 문화운동 등 신사회운동이 등장하고 시민사회운동이 사회적 영향력을 가지기 시작하였다.

세계적으로는 국가사회주의가 붕괴하면서 자본주의 시장 중심의 신자유주의가 득세하고, 1993년에는 우루과이라운드(UR)가 타결되어 한국 농산물 시장이 일부 개방되고 1995년에는 GATT를 이어 더욱 강한 세계화 기구인 세계무역기구(WTO)가 출범하였다. 한국은 1996년 OECD에 가입하였고 1년이 지난 1997년 겨울, 개방되고 의존적인 시장 구조와 세계화된 금융체계의 불안정 아래 외환위기를 맞아 국제통화기금(IMF)의 구제금융을 받게된다. 이 시기는 이미 서구에서 시작된 신자유주의 세계화의 물결이 우리 사회로도 영향을 끼치게 되고 국가와 자본의 축적활동이 지역과 생활세계에 직접 침투하기 시작한 시기이기도 하다. 이에 대응하여 생활세계 영역에 대한 욕구들이 다양하게 표출되면서 주민환경운동과 생활문화운동, 교육운동이 형성되었고, 도시빈민운동도 일상의 문제를 다루게 된다.

이 시기의 가장 큰 특징은 지역과 생활세계에 대한 재인식이 이루어지고 시민사회적 욕구 및 역량과 결합되면서 공동체운동의 다양한 실천들이 펼쳐진다. 안전한 먹거리와 교육, 의료, 생산 등 여러 영역의 협동조합운동이 생활공동체운동으로 확산되고 성장하였다.

농산물의 상당부분이 수입개방 되면서 위축되고 해체되는 농업과 농촌에 대한 중요성이 인식되었고, 농업의 전환, 농촌 공동체의 거듭나기 활동도 활발해져서 유기농업운동, 귀농운동, 생태마을, 생태공동체, 협동조합운동 등이 형성되어 활동하게 되었다. 농촌공동체 회복을 모색하는 홍성 ‘문당리 마을’과 장성 ‘한마음공동체’(1990년)도 성과를 이루었다.

한편 농업의 근본성과 생명 가치의 구현을 위해 정농회를 중심으로 농촌지역의 자생적인 현장운동의 가능성을 모색하게 되면서 유기농업운동이 퍼지게된다. 지역․주민 중심의 지역공동체운동을 시도한 원주 캠프의 생활협동운동의 경험을 바탕으로 1989년 ‘한살림 선언’이 나오고 한살림 활동이 시작되며, 생명운동의 논의가 본격화하기 시작한다.

또한 이 시기에는 경쟁을 부추기는 제도 교육에 대응한 활동도 시작되었다. 지역의 부모들이 아이들을 함께 품앗이로 키우는 공동육아운동의 성과로 마포에 ‘우리어린이집’(1994년)이 만들어졌으며, ‘사랑과 자발성’의 전인교육을 표방한 간디학교(1997년)가 대안학교로 처음 문을 열었다. 계획공동체인 ‘푸른누리’(1995년), ‘생명누리’(1996년)가 시작되고, 공동주거인 서당골, 안양아카데미테마타운(1991년) 실험이 있었으며, 생활협동공동체인 ‘정농생협’(1990년), 도시공동체를 모색하는 ‘주민협동공동체 실현을 위한 금호․행당․하왕지역 기획단’(1995년) 활동이 있었다. 주민기획단은 ‘재개발사업으로 인하여 세입자의 권리가 무시되거나 거주권이 보장되지 않는 상태에서 강제로 철거되는 사태가 발생하지 않도록 스스로 단결하여 임시거주시설을 만들고 공동임대 주택에 확실히 입주할 수 있도록 함으로써 세입자의 인간다운 삶을 도모하는데 목적’을 두고 있었다. 이러한 도시공동체운동은 주거권 운동을 출현시켰고 주민협동 공동체 실현을 위한 활동(신용협동조합, 생산협동조합, 복지, 생협)들을 펼쳤다. 종교적 실천과 영성을 강조하는 ‘다일공동체’(1987년), ‘정토회’(1988년), 도시서민과 중산층의 지역과 생활에 대한 욕구는 아파트공동체 운동이나 마을만들기 운동으로도 나타났다.

1991년에는 ‘고르게 가난한’ 지속가능 사회를 지향하는 생태비평지 ‘녹색평론이 창간되어 생태․공동체․농업․지역․대안 등을 열쇠말로 삼는 담론이 확산되고 소통되는데 기여하게 된다. 이 잡지를 통해 1996년 이후 지역화폐운동이 소개되었고, 외환위기 이후 본격적으로 사회적 실천이 모색되기 시작하였다. 근대의 소외된 인간상은 마음의 뿌리와 존재방식, 자연과의 인간의 관계 등에 관심을 가지며 영성수련 프로그램들도 많이 나타나게 된다.

이 시기의 특징은 생활세계를 지키려는 지역공동체들의 실천과 생태담론의 확산시기이며, 생활협동운동이 본격화한 시기이다. 공동체운동의 다양한 모습들이 등장한 시기이다.

공동체운동의 발전 : 운동의 분화와 영역간․지역내 통합 ( 1998년～ )

1997년 외환위기는 우리 사회의 대외의존적 취약성을 적나라하게 드러냈다. 식량자급률이 25%, 에너지자급률이 3%에 머물고 있는 사회는 외환에 의존할 수밖에 없고, 달러를 꿔오면서 붙는 조건을 IMF의 요구대로 따를 수밖에 없었다. 미국식 자본주의체계를 받아 노동유연화, 규제완화와 더 많은 시장을 개방하는 과정은 구조조정과 정리해고, 비정규직 양산과 사회 양극화 심화, 모든 분야에서 무한경쟁을 부추기는 사회로 나아감과 같은 것이다.

< 우리나라 곡물 자급률 및 에너지 자급 관련 추이 > (단위: %)
연도 항목	1970	1980	1990	1995	1998	2000	2002	2004
곡물(전체)	80.5	56.0	43.1	29.1	31.4	29.7	30.4	26.8
곡물(사료제외)	86.2	69.6	70.3	55.7	57.6	55.6	58.3	50.3
에너지해외의존도	47.5	73.5	87.9	97.3*	97.1	97.2	97.1	96.7
총수입중에너지비중	-	29.5	15.6	16.1*	19.4	23.4	21.2	22.1
* 에너지 자료는 1996년 기준임. 자료: 농림부, 농림업 주요통계, 2005. 9. 산업자원부, 자원정책과 에너지수급 총괄 자료, 2005. 10.

노동부 자료에 따르면 2001년 364만명이던 비정규직 노동자는 2003년 461만명, 2005년에는 548만명으로 증가하였다. 소득 격차에 있어서도 통계청 자료의 도시근로자가구 상위 10% 계층의 소득을 하위 10% 계층의 소득으로 나눈 ‘소득 10분위 배율’이 외환위기 이후 급격히 늘어, 1997년 6.98에서 2000년 8.86, 2002년 8.25, 2004년 9.30에 이르고 있다.(한겨레신문, 2005. 12. 3)

외환위기를 겪으면서 우리 사회는 외부의 정치․사회․경제적 환경과 그 변동에 직접적인 영향을 받을 수밖에 없는 우리의 취약한 기반을 깨닫게 해주었고, 스스로 자기 결정권을 가지기 위한 최소한의 기반 구축이 필요함을 알았다. 자치와 자립의 가치를 큰 대가를 지불하고 학습한 셈이다. 그러나 국민의 정부는 자본주의 세계체제에 결합하여 한국의 경쟁력이 차지할 수 있는 몫을 챙기는 양적 성장의 길을 선택하고 이 기조는 참여 정부로 이어진다. 차지할 수 있는 몫이 있으면 내주어야하는 몫이 있게 마련이고, 농산물과 서비스, 교육 등의 시장을 내준다. 이러한 정책이 미봉책인 이유는 국가 차원의 자기 결정권을 키워야할 기반 구축에 대한 전망과 실천이 부재하다는 것이다. 과학과 산업화에 기대어 성찰 없는 관행적 발전의 길로 들어서 농업을 포기하고 대규모 토건 국책사업을 벌이며 낭비적 에너지 소비체계에 대한 전환을 이끌지 못하는 국가는 이미 국민의 생활세계를 저버린 지 오래이다. 또한 지금의 토건 국책 사업과 외부의존적 저효율 에너지 체계는 국토 공간과 미래 세대에 상당한 위협을 줄 수 있는 사안들이다. 그러나 그 미래 세대들마저 ‘인적자원’으로 경쟁력을 갖춘 ‘노동상품’으로 취급되며 경쟁에 내몰리고 있다. 공교육은 ‘교육’을 포기하고 폭력을 무마할 뿐이다. 이런 엄혹한 시대에 경쟁에 내몰린 사람들은 탈락하면 다시 편입하기 힘든 ‘이탈’을 경험한다. 이탈은 경쟁에서 떠밀려 나간 ‘이탈되는’ 사람들이 있는가 하면, 체계로부터 ‘이탈하는’ 사람들이 있다. 자발적으로 이탈하는 사람들은 도시를 떠나거나 도시에서 대안적인 삶을 도모하게 된다. 그리고 그것은 홀로 결행하기 쉽지 않고 공동의 생활체계를 통해 이룰 수 있기에 공동체운동에 나서거나 합류하게 된다. 이 시기 공동체운동에 대한 관심의 증가는 위기와 위험에 대한 방어적 대응이다. 귀농을 꿈꾸는 이들이 늘어나고 ‘생태적 귀농’을 안내하는 귀농학교가 귀농운동본부를 비롯한 전국 각지에서 꾸준히 열리고 있다. 1999년에는 남원 실상사에 장기 실습을 할 수 있는 귀농전문학교가 개설되고, 홍성 풀무학교는 2001년에 2년 과정으로 풀무환경농업전공과정을 개설하였다.

경인운하 건설, 새만금 간척, 고속철도 건설, 그린벨트 해제, 신도시 건설 등이 대규모 토건 국책사업으로 지적된다. 국내총생산(GDP) 지출에서 건설 투자 비중은 1980년대 13～18%에서, 1990년대 21～24%로 늘어났다. ‘허울뿐인 일본의 풍요’에서 개번 맥코맥은 ‘비대한 토건 세력은 국부를 빨아들여 비효율적으로 낭비하면서 암세포와 같이 성장해 재정 위기와 환경 파괴를 유산으로 남겼다’고 지적하고 있다.(조명래, 녹색칼럼, 대한매일 2003.07.07)

세계경제포럼(World Economic Forum: WEF)은 환경부하 경감 등 5개 분야 20개 지표, 68개 변수를 사용하여 각 국가별 환경지속성지수(ESI, Environmental Sustainability Index)를 도출하여, 전세계 100여개국을 대상으로 한 ESI 순위 발표를 하고 있는데 우리나라는 2002년 136위/142개국, 2005년 122위/146개국 로 최하위권에 머물고 있다. 이 가운데 에너지효율성(단위 GDP당 총에너지 소비)과 재생에너지(총에너지 소비 중에서 재생에너지 %)로 구성된 생태효율성의 변수에서도 2002년 109위, 2005년 119위로 매우 낮은 수준이다.(환경부, 2003, ‘환경지속성지수(ESI) 논의동향 및 개선방향’; 환경부 보도참고자료, 2005. 1., ‘우리나라 환경지속성지수 세계 146국중 122위’ 참조)

1996년 ‘생태적 가치와 자립적 삶’을 모토로 전국귀농운동본부가 결성된 이후 해마다 4차례 개설되는 생태귀농학교와 살림강좌, 현장학습, 전문강좌, 생태농활, 귀농학교 수료자 재교육 강좌, 귀농자 교육 강좌 등을 거쳐간 인원은 2,000여명에 이르며, 전국의 13곳의 지역 귀농학교 교육과 실상사 귀농 전문학교 교육을 이수한 인원까지 합치면 4,000명에 이른다.(전국귀농운동본부 자료)

이 시기 가장 두드러진 공동체운동은 교육공동체운동이다. 보육과 교육은 사회의 인적 재생산이란 측면에서 사회의 가치가 계승되는 고리이므로, 대안사회의 길을 열어 가는 중요한 활동 영역이다. 산청의 간디학교로부터 본격화한 대안교육운동은 이제 제도의 안팎에서 특성화학교, 대안학교, 자유학교, 홈스쿨링에 이르기까지 다양한 형태로 아이들과 부모들의 다양한 교육 수요를 채워 가고 있다. 고질적인 교육문제에 대한 선택의 다양성이 확보된다는 긍정적인 측면과 보편적인 공교육의 정상화를 어떻게 이룰 것인가 하는 문제 사이에 갈등이 빚어지기도 하지만, 새로운 가치를 재생산할 교육의 장을 확보하는 것은 미룰 수 있는 과제가 아니다. 근래에는 공동육아를 함께 한 부모들이 초등과정의 대안학교를 만들어 직접 운영하는 단계로 발전하고 있다. 초등대안학교의 경우 아직 제도적 뒷받침을 받지 못하고 있는 데도 불구하고, 첫 사례로 광명의 볍씨학교와 산어린이학교가 2001년 3월 전일제 대안초등학교로 문을 연 뒤 2005년 현재 전일제로 운영 중인 초등 대안학교는 20여 개가 넘고 새롭게 준비하는 학교들도 있다. 2001년 녹색대학도 문을 열었다.

생활협동운동은 생협이 다양한 영역으로 분화하며 발전하였다. 이는 협동조합의 틀을 공동체운동에 적극 활용한 결과이다. 교육공동체운동은 공동육아를 비롯하여 대안학교를 설립․운영하는데 있어서 협동조합방식을 도입하였다. 협동조합방식의 공동체는 의료부문에서도 활발해지고 있다. 전문가 시스템에 얽매여 환자가 약자로 전락한 의료체계의 문제를 협동조합 방식으로 극복하는 의료생협이 1994년 안성에서 처음 만들어진 이후 10년 간 꾸준히 늘고 있다. 조합원이 의사와 동등한 주체로서 주치의를 고용한 것과 같은 의료서비스를 받는다는 것은 기존 사회의 의료체계를 극복하는 주요한 방안인 것이다. 게다가 의료생협에서는 서양의 의료방식만이 아니라 한방이나 대체의학을 적용할 수 있는 여지도 많고 치료가 아닌 예방의료의 효과도 보고 있다. 기존 의료체계의 손이 닿지 않는 농촌의 과소 지역에서도 적용 가능한 운동이다. 의사를 확보하고 병원을 세우는 데 어려움이 있다.

1990년대 이후 생활협동조합 운동은 의료생협과 공동육아협동조합과 같은 실험이 나타나면서 다양한 가능성을 제시하게 되고 지역에 뿌리를 내리게 된다. 생협은 사업구역이나 내용에 따라 구매생협, 직장생협, 대학생협, 산지생협, 의료생협, 기타생협(교육, 출판, 자동차정비 등) 등의 유형으로 발전하였다. 1990년대 후반에는 생협의 물류망은 생협수도권사업연합회와 21세기생협연대, 천주교 우리농촌살리기운동으로 시작한 우리농(생협), 한살림사업연합 등 크게 네 갈래로 나뉘어진다. 또한 1998년 12월에 소비자생활협동조합법이 제정되어 생협의 제도적 근거가 마련되었다.(박상신, 2005) 참조

안성의료생협(1994) 이후로 인천평화의료생협(1996), 안산의료생협(1997), 서울의료생협, 원주의료생협(2002), 대전의료생협(2003), 전주의료생협(2004), 함께걸음의료생협(2005) 등이 만들어졌고, 청주의료생협이 준비중이다.(의료생협연대, medcoop.or.kr) 참조.

2001년에는 처음으로 ‘생태마을’을 표방한 마을에 첫 입주가 시작되었다. 안솔기마을은 부지 매입 단계부터 입주예정자들이 매월 정기적으로 모여 마을의 설계와 생활에 대한 규약을 만드는 등 자치적인 생태마을로서의 첫 발을 내디뎠다. 녹색대학 배후 생태마을로 구상된 ‘청미래마을’도 진행되고 있다.

기존의 농촌 지역을 지속가능한 지역공동체로 거듭 되살리는 운동이 홍성에 이어 남원 실상사를 중심으로 펼쳐지기 시작하였다. 1999년에는 불교계의 생명운동을 내걸고 인드라망생명공동체가, 2001년에는 실상들녘의 지역공동체운동을 담당하는 ‘한생명’이 결성되었다.

공동체운동 공간의 생태적 구성을 위해서는 유연한 적정기술, 대안기술의 뒷받침이 필요하다. 지역의 조건에 맞는 공동체 규모의 통제 가능한 기술은 유기농업․자연농업을 통한 먹거리 생산, 생태건축, 리빙머신과 같은 자연정화하수처리, 쓰레기․분뇨처리 등 가정과 마을단위에서 적용할 수 있는 적정기술의 개발과 보급, 특히 태양, 바람, 지열, 바이오매스와 물의 흐름 등을 이용한 재생가능에너지의 개발과 확산 등이 실천되고 있다. 이러한 기술은 먼저 도입하여 경험이 있는 공동체와 지역에서 다른 곳으로 전파되기도 하고, 특정 분야를 전문적으로 교육하고 지원하는 단체가 만들어져 도움을 주기도 한다. 오리나 우렁이를 이용한 유기농법과 자연농법 등은 마을에서 마을로, 농가에서 농가로 전해졌으며, 생태귀농교육이나 자연농업학교 등의 프로그램을 통하기도 한다. 특히 에너지 분야에 있어서는 에너지대안센터(2000년)가 시민햇빛발전소를 건립하는 등 교육과 보급 활동을 담당하고 있다.

지역 공동체와 연계된 대안정치는 대의정치의 폐단을 줄이고 주민자치로 가기 위한 과정으로 설정된다. 유럽의 녹색당, 일본의 가나가와네트워크의 지역정당, 대리인제도 등이 많이 소개되었으나 우리 시민사회의 정치세력화 과정에서 공동체, 자치의 가치가 충분히 논의되지 못하고 있는 현실을 극복하기 위해 초록정치연대(2004년) 등이 지역과 자치에 근거한 대안정치를 모색하기 시작하였다.

이 시기의 특징은 첫째, 공동체운동에 대한 관심과 실천이 여러 사회영역에서 더욱 다양하게 표출되기 시작한 것이다.

둘째, 생활협동운동과 교육공동체운동이 상당한 성장과 분화를 이루었다.

1997년 산청에 간디학교가 문을 열면서 본격적으로 시작된 교육공동체운동은 채 10년도 안되는 기간 동안 빠르게 확산, 성장하였다. 2005년 현재 전국에는 대안학교로 알려진 학교가 80여 개에 이르고, 해마다 새로운 학교들이 몇 개씩 문을 열고 있다. 기존 학교 가운데 대안적인 교과과정과 운영을 하고 있는 곳, 위탁형 대안학교까지 포괄하면 그 수는 훨씬 많다.(민들레 편집실, 2005)

생협은 1990년대 중반 생협중앙회 사업부를 통한 생협간 사업연대 구축 경험 이후 물류 부문이 분화, 발전하고 생협법 제정으로 공신력을 확보하였으며, 2000년 이후 안전한 먹을거리에 대한 사회적 관심이 증대하면서 괄목할 양적 성장을 이루었다. 단위생협당 조합원수는 2000년에 817명에서 2003년에는 1,869명으로 229% 성장하였고, 출자금은 5,300만원에서 9,000만원으로 170%가 증가하였다. 매출액의 성장은 더욱 두드러지는데 단위생협당 2000년에는 4억원에서 2003년에는 12억원으로 3배가 증가하였다.(박상신, 2005)

셋째, 각 영역별․지역별로 연대활동이 구체화되고 활성화되었다. 생협은 물류를 중심으로 생활협동조합 전국연합회와 한살림, 한국생협연합회, 여성민우회 생협 등이 지역의 소비조합과 생산자․생산조합을 연계하고 있으며, 교육부분에서는 대안교육연대를 한 축으로 다양한 연대 활동이 이루어지고 있다. 지역 중심의 관점이 강조되면서 원주 지역에서는 지역 내 9개 협동운동단체들이 긴밀한 연대를 통하여 협동과 자치의 생명공동체 지역사회 건설을 목적으로 원주협동조합운동협의회(2003)를 설립하여 협동조합지역사회 구축을 도모하고 있다. 군포지역의 경우 4개의 생활협동조합이 지역 내에서 군포지역생협네트워크(2004)를 이루어 지역공동체 만들기에 나서는 것도 공동체운동의 바람직한 발전 모습이다.

대안교육현장과 활동가들이 교류와 연대의 필요에 따라 2002년 ‘대안교육연대’를 결성하였다. 이외에도 인가 받은 대안학교들의 협의체로 한국대안학교협의회가 있고, 관련 매체로는 ‘처음처럼’ 이후, ‘스스로 서서 서로를 살리는 교육’을 모토로 1999년에 창간한 격월간 ‘민들레’가 역할하고 있다.

여기에는 원주밝음신용협동조합, 원주생활협동조합, 원주 한살림생활협동조합, 남한강 삼도생활협동조합, 원주의료생활협동조합, 공동육아협동조합 소꿉마당, 성공회 원주 나눔의 집, 원주자활후견기관, 원주교구 가톨릭농민회 등이 회원단체로 참여하고 있다. 원주협동조합운동협의회는 ‘원주에 사는 즐거움’이라는 공동 소식지를 발간하고, 지역의 상지대학교와 함께 ‘지역협동사회연구원’도 운영하고 있다.(홈페이지 wjcoop.or.kr 및 <최혁진, 2003, ‘협동과 자치, 생명의 도시를 향하여’, ꡔ녹색평론ꡕ, 제71호, 7-8월호, 녹색평론사> 참조)

지역 내 군포생협, 군포여성민우회생협, YMCA생협 군포한살림 등 서로 다른 조합원과 물류망을 가진 네 생협은 매월 공부모임을 가지며, 경험과 정보를 공유하고 서로의 행사에 협조할 뿐 아니라, 공동으로 교육 및 행사를 주최하며 연대를 통해 지역공동체를 만들기로 합의하였다.(이대수, 2005, ‘군포지역 생협과 지역네트워크 운동의 전개’, 생협포럼 창립토론회 발표문) 참조.

넷째, 공동체운동을 지원하고 상호교류를 활성화할 수 있는 전문 기관과 단체들이 형성되기 시작하였다. 여기에는 기존에 생태마을운동을 펼쳐온 녹색연합 녹색사회연구소와 공동체운동의 교육센터 역할을 해온 정토회 불교환경교육원(에코붓다로 명칭변경), 귀농운동본부 외에도 산촌마을만들기를 연계하는 생태산촌만들기(2000), 농촌 지역개발 컨설팅업체인 이장(2001), 공동체운동의 확산과 네트워크를 도모하고 있는 생태공동체운동센터(2001), 생명운동 교육연구를 담당하는 모심과살림연구소(2003) 등이 활동하고 있다. 다른 한편, 인터넷과 휴대전화로 대별되는 정보통신의 발달과 광범위한 적용은 공동체운동의 다양한 경험과 정보 교류에도 활용되어 가상공간에 많은 관련 사이트와 커뮤니티 그룹이 활동하고 있다.

공동체 또는 공동체 관련 활동 단체들의 온라인 활동 이외에 온라인을 중심으로 모여 관련 정보와 자료의 교류 및 프로그램 진행 등을 하고 있는 그룹들도 많이 있다. 대표적으로 ‘귀농사모(귀농을 원하는 사람들의 모임, cafe.daum.net/refarm)’과 같은 온라인 모임은 2001년 개설 이후 다양한 오프라인 교육 프로그램, 지역 소모임 활동 등이 활발하다. 2005년 12월 현재 카페 등록 회원은 16,000명에 달한다.

마지막으로 공동체운동이 고유한 특성을 발휘할 할 수 있는 토대를 구축해가고 있다. 공동체운동이 사회적 실험의 수준에 머무는 것이 아니라 지역사회의 운동을 재편하고, 운동의 관점과 접근을 달리하여 활로를 제공해주고 있는 것이다. 생활협동 공동체의 축적된 운동 역량이 조직 중심적 관점을 넘어서 지역을 중심으로 네트워크 활동을 본격화하는 것, 교육공동체운동이 제도화와 제도적 지원에 연연하지 않고 고유의 가치를 실현하고자 하는 토대와 방향을 확보하는 등의 실천이 구체적으로 드러나고 있는 점, 그리고 다양한 공동체적 교육 활동을 통해 운동의 동력을 재생산하고 있는 점등이 공동체운동의 미래를 밝히고 있다. 이러한 과정은 스스로 성찰하는 운동으로서 공동체운동이 구축하는 내적 운동 역량의 강화와 주변 운동에 대한 영향으로도 나타나고 있다. 2003년 부안의 핵폐기물처리장 반대운동의 경우도 이러한 변화의 흐름을 보여주는데, 근본적인 핵발전 정책에 대한 성찰적 반대와 지역 스스로 에너지대안을 찾아가는 노력, 그리고 200여 일간 계속된 반핵민주 광장의 생명평화를 위한 주민들의 민주적 소통 등이 이 지역의 주민운동을 단순한 지역이기주의를 넘어서는 대안적 지역공동체운동으로 안팎의 지지와 인정을 받은 것이다.

이 시기는 공동체운동에 대한 관심이 더욱 확산되고 다양한 실천들의 경험이 축적되면서 지역과 부문을 중심으로 여러 형태의 운동이 분화하고 다시 유기적으로 통합되는 단계로 접어들고 있다. 문제가 있지만 뚜렷한 대안을 찾지 못하고 이른바 TINA(There Is No Alternative)에 몰려 주춤했던 사회운동은 다양한 지역과 분야의 장에서 여러 실천 사례들이 발굴, 교류되면서 ‘대안은 무수히 많다’는 TATA(There Are Thousand of Alternatives)의 희망을 만들어 가고 있다.

이상 크게 세 시기로 구분하여 살펴본 공동체운동의 시대적 흐름과 특성을 정리한 것이 <표 6>이다.

<표 > 공동체운동의 시대적 흐름과 특성

공동체운동 시대 구분	모색과 형성 시기	전개와 확산 시기	발전(분화와 통합) 시기
	～1987년	1988년～1997년	1998년～
사회적 배경	･식민시대→전쟁→군사독재체제 ･한국식 근대화(종속적 성장우선) 과정 ･냉전질서와 체제경쟁	･사회주의 붕괴와 자본주의 세계화 ･환경문제 심화	･신자유주의 세계화 심화(지역화와 긴장 증대) ･지구적 생태위기
정치제도적 배경	･권위주의･억압적 감시체제 ･종속적･성장우선･정부주도의 압축적 경제개발 ･불균형성장(농업희생․분배구조악화) 전략	･형식적 민주주의 ･관성적 성장중심 전략 ･외환위기(IMF 구제금융)	･참여민주주의 과제 ･개발 패러다임 극복 과제
시민사회적 배경	･반공병영사회 ･민주화․민중운동 ･1987년 6월 항쟁 ･시민사회 태동	･시민사회 성장 ･신사회운동 형성․전개 ･생명․생태 인식 태동	･성찰적 시민사회로 ･생명․평화․대안 사회운동으로
공동체운동 조건과 특성	･전통․자연발생 공동체(농촌)의 해체 ･도시․농촌 빈민구제와 자구적 공동체 모색 ･거대․집중․획일적 개발 방식에 대한 자구적 방어	･일상과 지역에 관심; 생활세계 방어진지 구축 ･시장개방과 생활(먹거리 등) 안전 문제 ･생활공동체 문화 확산 ･교육‧의료 등 다양한 생활세계의 욕구 조직화	･지역화 전략 확산 ･TINA에서 TATA로 ･공동체운동의 대중적 관심 증대 ･공동체운동과 제도와의 접합 지점도 나타남
공동체운동 주요 형태	･빈곤구제 공동체 ･초교파적 농장공동체 ･도시빈민 공동체 ･구매․신용 협동조합운동	･생활협동운동 ･교육공동체 ･의료공동체 ･생산공동체 ･농도교류․직거래 ･영성수련 프로그램 ･마을만들기	･귀농운동과 농촌공동체 ･대안교육과 교육공동체 ･지역․분야별 공동체연대 형성 ･공동체지원 활동 네트워크 형성

공동체운동의 다면적 특성과 변화경향에 대한 분석

이 장에서는 생활요소와 가치의 공유로 형성된 공동체운동의 다양한 형식․내용․기능적 특성, 그리고 운동과정 특성 등 운동에 대한 다차원적인 분석을 시도한다. 특히 공동체운동의 동학(Dynamics)을 드러내보고자 한다. 사례는 앞서 살펴본 사례를 중심으로 삼는다. 개별 공동체운동이 전개․발전하는 양상과 함께 같은 분야나 지역을 중심으로 네트워킹하여 공동체운동 전반이 발전하는 양상도 살펴볼 것이다.

공동체운동의 유형과 특성 분석

공동체운동의 형성과정과 경험에 따른 다양한 구분을 몇 가지 특성에 따라 유형화 할 수 있다. 임의적인 유형 분류를 하는 까닭은 공동체운동이 자리매김하고 있는 사회적 위상이 어떠한지를 살펴보고, 운동이 필요한 틈새를 확인하는 의미가 있다.

공동체운동의 유형화는 운동의 다양성만큼 여러 측면에서 살펴볼 수 있다. 공동체운동이 추구하는 이념지향, 생활의 먹거리 선택과 식사방식, 혹은 처음 형성할 때 구성원들이 합의한 규정의 내용 등 특정한 관점으로 유형화 해 볼 수 있다. 여기서는 공동체운동을 전반적으로 이해한다는 목적에 따라 기본적인 특성을 중심으로 유형화를 시도한다. 운동이 형성되는 ‘공간’과 운동이 매개되는 ‘내용’, 그리고 기능하는 ‘형식’에 따라 운동을 유형화한다. 그리고 각 형태와 유형들이 어떻게 자리매김하고 서로 관계를 맺고있는지를 살펴보고자 한다.

공간 특성에 따른 유형

공간 특성에 따라서는 우선 공동체가 어디에 자리잡는가를 살펴볼 수 있다. 지역성을 중시하는 만큼 공동체의 위치는 그 운동의 기본 특성을 규정할 수 있다. 크게 농촌, 교외, 도시로 나누어 볼 수 있다. 공동체운동이 자립과 자치, 지속성을 지향하기에 그 근본이자 지역순환을 이룰 수 있는 농사를 선택한다. 그래서 많은 공동체들이 농촌에 자리를 잡으려 한다. 그러나 경제, 교육, 의료 등 현실적인 생활의 조건들이 도시를 쉽게 떠나지 못하게 한다. 인구의 90%가 살고 있는 도시를 포기할 수도 없다. 그러하기에 지금 내가 살고 있는 곳에서 할 수 있는만큼 시작한다는 의미에서도 도시 공동체운동도 중요하다.

농촌에 자리잡는 공동체의 경우에도 먹고사는 일을 바로 해결할 수 없기에 도시에서 경제활동을 하는 구성원들도 있다. 어디에서 시작하고 자리를 잡던 간에 공동체운동은 그 지향을 잃지 않고 나아감으로써 운동을 지속한다. 특히 도시지역 공동체운동의 경우에는 농촌, 농업 그리고 지역의 자연생태와 연계하는 노력이 각별하다.

공간 특성에 따른 유형 구분의 두 번째 기준은 공동체가 삶의 터전을 경계짓는 공간에 자리하는지 혹은 삶의 공간이 일정 지역에 일반적인 사회 관계와 섞여서 존재하는지에 따른 구분이다. 일정한 장소에 공동체 구성원들의 주거가 정해지고 그 장소가 일정한 경계를 가진 경우 공동체 내부는 더욱 긴밀한 관계와 연대의식을 고취할 수 있다. 폐쇄와 고립을 떠올릴 필요는 없다. 이럴 경우 공동체 바깥과의 관계는 개별 구성원보다는 공동체와 외부가 만나는 관계방식으로 발전할 수 있다. 그리고 특히 도시 지역에서 일정 지역에 흩어져 살아가는 공동체운동은 대개 부분적인 생활의 요소를 공유하기 때문에 생활에서 공동체가 차지하는 비중은 낮을 수밖에 없고 공동체를 유지하기 위한 많은 노력이 필요하다.

이 유형 구분에 따라 앞서의 사례들을 검토한 것이 <표 7> 이다.

공동체운동은 어떤 공간에 위치하고, 공간(지역)과의 긴밀한 정도가 어떠한가에 따라 운동의 한계와 가능성을 규정하는 것을 볼 수 있다. 또 다른 한편, 공동체운동은 이러한 가능성을 적극 활용하고 한계를 넘어서기 위한 노력과 실천에 힘을 기울이는 것을 알 수 있다. 농촌의 경우에도 지역의 현실적 조건을 극복하기 위해 도시민이나 도시 지역의 공동체와 연계하여 유기농산물을 공급하거나 프로그램을 제공하고 있다.

<표 > 공간 특성에 따른 공동체운동 유형

특성 위치	공동체				공간에 따른 특성
	정주형		지역산재형
도시 지역	정토회				․수행과 사회운동, 쓰레기제로운동 ․도시텃밭 가꾸기 ․농촌지역 이전 계획
			광명YMCA 생협		․도농교류, 소모임 강화, 알뜰시장 ․볍씨학교는 외곽 위치(텃밭 가꾸기)
			성미산마을		․공동육아, 방과후, 대안학교, 꿈터 등 활발한 대안교육 활동 ․도농교류, 성미산 지키기 운동
			한밭레츠		․교육, 의료 서비스 거래 활성화 ․품앗이 만찬, 학교, 소모임 활발 ․농산물 직거래 활동
교외 (도농복합)			안성의료생협		․건강, 문화 등 소모임 활발 ․재가간병, 보건예방 활동
농촌 지역	산안마을				․유기축산(양계), 유기농업(야채) ․도시회원 직거래 공급
	정토수련원				․‘깨달음의 장, 나눔의 장, 일체의 장’ 등 수련프로그램 운영
	물꼬				․교육 중심의 생태공동체 ․벼, 채소, 포도 농사와 직거래 판매
		안솔기마을			․공동․개별 텃밭, 공동부업 ․절반 이상이 외부에서 경제 활동
			실상들녘 공동체		․유기농쌀 생산과 공동판매, 공동텃밭 ․아동, 성인 교육, 복지, 문화 활동
			풀무생협		․생산자공동체로 전환 ․지역학교 유기 식자재 지원

내용 특성에 따른 분석 ; 공동체운동 형성의 고리

공동체운동의 내용이라함은 운동 내에서 공동체적 관계와 상호작용이 이루어지는 매개와 관계의 정도를 의미한다. 그리고 공동체의 소유와 수익분배 문제와 같이 경제 관계가 어떻게 구성되는 가도 이 유형 구분에서 언급할 수 있겠다.

공동체운동에서 상호작용은 그냥 마음과 정을 나누는 것을 의미하지 않는다. 마음과 정도 그저 나누어지지 않는다. 마음과 정을 담아 주고받는 상호작용의 매개와 형식이 구체적일 때 그 관계가 공통의 연대의식으로 나타날 수 있다. 그 매개가 바로 생활이다. 공동체운동의 가치지향과 이념도 중요하지만 그것만으로 공동체가 형성되는 것이 아니며, 구체적인 생활 관계가 이루어지지 않으면 가치도 담을 수 없다. 가치는 의식과 생활로 구현되는데 그 생각을 나누는 소통방식, 그 가치를 실현하는 생활방식이 공동체의 내용인 것이다.

구체적으로 공동체들은 무엇을 어떻게 공유하고 나누는지 알아보기 위해 10개 사례 공동체의 생활요소를 살펴, 각 공동체들이 삶의 터전에서 함께 나누는 생활요소와 활동을 점검해보았다(<표 8>). 여기서 ‘공동체 관계 수준’은 각 생활요소를 공동체 내에서 해결하는 정도와 그 성격이 대안적인 정도를 함께 검토한 것이다. 예를 들면, ‘식’은 건강한 먹거리를 공동체의 매개로 삼는 정도와 함께 공동식사를 하는 정도를 모두 반영하여 검토한 것이며, ‘에너지’의 경우는 재생가능 에너지의 도입과 사용 정도를 의미하는 것이다.

<표 > 공동체 매개 생활요소와 관계 수준

생활요소 공동체	생산	식	의	주	교육	의료	에너지	문화	환경	소통
산안마을	◎	◎	◎	◎	○			△	△	◎
정토회	◎	◎		◎	○				◎	◎
실상들녘 공동체	△	△			◎	△		△	○	○
안솔기마을	△	△		○	△		△	△	○	○
물꼬	◎	◎		◎	◎			○	△	◎
광명Y생협		○			○				○	○
성미산마을		○			◎			○	○	○
안성의료생협						◎			△	○
풀무생협	○				△		△		△	○
한밭레츠	△	△			△	△		△	△	○
( 공동체 관계 수준 - ◎ ; 아주 높음 / ○ ; 높음 / △ ; 보통 )

생산은 대부분 농업생산을 말한다. 정토회는 서울의 경우 회비와 후원금으로 충당한다. 그러나 산안마을, 물꼬와 함께 세 곳은 구성원 모두 한 지갑을 쓰며 개인에게는 용돈 정도가 지급되는 무소유 공동체의 특성을 가지고 있다. 풀무생협은 생산자들의 조합이며 지역학교에 장학금과 급식재료 지원을 하고 있다. 안솔기는 지역 내에서 생산활동을 하는 주민 수가 적고, 실상들녘 공동체는 유기농산물 공동판매를 시작하였으나 아직 구체적인 공동체 단위로 형성되어 있지는 않다. 한밭레츠는 거래되는 내용 가운데 노동과 서비스의 제공에 대해 보완적인 수준에서 ‘두루’ 화폐로 거래하더라도 그에 따른 구체적인 생산과 이어지게 된다. 그 생산활동과 수익이 개별 소유로 돌아가더라도 이때 부분적으로 발생한 두루는 다시 공동체에서 순환되며 거래를 일으키게 된다.

식(食)은 먹거리를 공동체운동의 매개로 삼거나 함께 공동식사를 하는 경우이다. 산안마을, 정토회, 물꼬는 함께 생활하며 식사도 함께 한다. 광명Y생협과 성미산마을은 생협활동을 중심에 두고 있다. 광명의 경우 매주 모임 때 공동식사도 중시한다.

의(衣)는 산안마을의 경우 외출복 등 옷가지를 모아두고 필요한 사람이 사용한다. 그 외에는 옷의 경우 공동체운동의 매개로까지 활용되지 않는다. 이것은 일반 사회에서도 물려 입거나 녹색가게 수준의 지역활동 등을 이용해 재사용하는 등 서로 주고받는 경우가 많이 있기 때문으로 보인다.

주(住)는 함께 주거생활을 하거나 상당 부분 공유하는 것을 말한다. 함께 모여 사는 정주형 공동체는 산안마을과 정토회, 안솔기마을, 물꼬 등이다. 이 가운데 안솔기마을은 독립된 단지이지만 개별 주택에서 생활하고 있으며 공동생활시설이 아직 마련되지 않았다. 주거생활을 공동체의 중심 매개로 삼는 운동이 공동주거운동(코하우징)인데 아직 우리 사회에는 몇몇 실험이 있었을 뿐 본격적으로 실험되거나 소개되지 않고 있다.

교육의 경우 물꼬는 현재 초등과정의 교육을 중심으로 하지만 영동 산골에서 아이들과 선생님들이 생태공동체를 지향하며 함께 생활하며 살아가는 학교이다. 대부분의 교육공동체가 교육 영역에 한정되는 것과 달리 정주형 공동체의 특성을 가지고 있다. 실상들녘 공동체와 성미산마을은 지역 내에 보육과 방과후, 대안학교, 건강․문화․생활 교육 등 평생교육 수준의 교육 프로그램이 공동체 차원에서 진행되고 있다. 광명Y생협은 초등과정의 ‘볍씨’ 대안학교를 연계하여 운영하고 있으며, 산안마을과 정토회는 일반인을 위한 ‘연찬’과 ‘깨달음의 장’ 등 수련 프로그램을 진행하고 있다. 풀무생협은 생협이 주도하는 것은 아니지만 조합원인 주민들과 지역사회에서 긴밀한 관계를 맺고 있는 풀무학교를 비롯한 각급 교육기관들과 연계가 각별하며, 한밭레츠의 경우 레츠 회원들이 주도적으로 참여하여 12년제 대안학교 대전 푸른숲학교가 만들어졌다.

의료의 경우에는 직접적으로 의료를 매개로 형성된 안성의료생협은 국내에서 처음 형성된 곳이고 지금은 한의원, 치과를 비롯한 5개의 의료기관을 두고, 지역내 조합세대가 1,700세대, 가구원으로는 6,000여 명에 이르는 규모로 발전하였다. 실상사에는 주민건강사랑방이 건강지킴이 역할을 하고 있으며, 한밭레츠는 대전의료생협과 연계 활동하며 ‘두루’ 적용 업소 51곳 가운데 약국과 병원이 10곳으로 많은 편이라 2004년에 거래된 5천건 가운데 25%가량을 의료 서비스가 차지하고 있다. 한밭레츠의 경우 거래내역을 참고하여 거래가 많은 항목을 분석한 것인데 2004년을 기준으로 하면 가맹점거래가 25.9%로 가장 높게 나타나고 있다. 한밭레츠에는 모두 62곳의 가맹점(‘두루’로 거래가 가능한 업소)이 있는데, 상대적으로 의료기관과 학원 등이 많다. 거래순으로 다음은 의료 24.7%, 재활용품 16.2%, 농산물이 14% 의 거래가 이루어 지고 있다(지역품앗이 한밭레츠, 2005).

한편, 에너지는 자립, 자치의 측면이나 생태적 관점에서 중요하게 떠오르는 사안이지만 재생가능 에너지의 도입은 전체적으로 매우 더디다. 그러나 많은 공동체들이 에너지 문제에 관심을 가지고 준비중에 있어 조만간 성과가 있을 것으로 보인다. 특히 교육공동체들의 관심이 높다. 사례 대상은 아니지만 풀무학교 고등부와 전공부, 이우학교 등에는 햇빛발전과 풍력, 지열이용 시설이 도입되어 있다.

문화, 환경, 소통 항목은 공동체 형성의 직접적인 매개라기보다는 공동체의 지속성과 사회적 역할 등과 관련한 항목들이다. 관련 활동이나 구체적인 규약이나 시설 등이 있는 것을 기준 삼아 점검하였는데 특히 정토회의 경우에는 쓰레기제로운동, 빈그릇운동 등을 솔선수범하며 광범위한 캠페인 활동을 하고 있다. 이 가운데 소통은 마음과 생각을 주고받으며 갈등을 해소하고 공동체의 의사결정을 이루는 방식을 말한다. 소통은 구성원 개인이 공동체를 통해 공동체와 더불어 인격적, 영적 성장을 이루는 중요한 기재이다. 아무리 매력적인 매개가 있다하여도 소통이 원활하고 건강하지 않으면 공동체의 관계 유지와 공통의 연대는 성장은 이루어지지 않는다. 정주형 공동체인 산안마을, 정토회, 물꼬의 경우를 보더라도 같은 공간에서 함께 생활하는 공동체가 지속되기 위해서는 일어나게 마련인 갈등을 해소하는 나름의 관점과 방식들이 있다. 기본적으로 산안마을의 연찬이나 정토수련원의 깨달음의 장에서 수련하는 내용의 관점과 같은 접근이다. 특히 정토회의 경우 공동체운동을 통해 국내외에서 환경, 기아․문맹퇴치, 평화․인권․난민지원 등의 활동을 활발히 펼치기 위해 공동체와 개인 차원의 일상적 수행과 함께 사업의 수립과 집행을 위한 의사결정이 중요한데, 소수의견을 존중하고 만장일치를 이루려는 민주적 절차인 삼의제(三儀制)를 채택하고 있다. 여기서 언급하지 않은 공동체 유형 가운데 종교․영성 공동체가 있다. 특정한 종교적 삶을 살거나 영성 수련을 주된 목적으로 삼는 공동체들인데 이러한 가치와 이념의 추구 역시 생활을 담는 방식은 정주형 계획공동체와 크게 다르지 않다. 생활에서 금기하는 규정이 있거나 기도와 수행이 일상화되어 있는 점이 추가될 뿐이다. 피정센터와 같이 일반인들이 일시적으로 참여하는 프로그램을 운영하는 방식도 마찬가지이다.

위의 구체적인 사례분석을 통해 우리가 파악할 수 있는 것은 첫째, 먹거리와 교육 부문이 공동체운동을 형성하는데 중요한 또는 비중 있는 계기이자 매개 역할을 한다는 것이다. 여기에는 나타나지 않지만 공동체운동의 유형 가운데 공동체 숫자나 참여하고 있는 인원으로 보면 가장 많은 것이 생활협동조합, 그 다음으로 많은 것이 교육이 될 터이다. 여기서도 그 내용은 반영되고 있다. 둘째, 상대적으로 에너지 항목이 약하다. 공교롭게 에너지 관련 시설이나 활동이 없는 공동체가 사례로 선정되었을 수도 있지만, 실제로도 우리 사회의 공동체운동은 아직 화석연료와 핵발전에 근거한 에너지의 전환에 그다지 관심과 신경을 쓰지 못하고 있다. 에너지는 생태위기의 핵심 과제이다. 재생가능에너지의 도입에 공동체운동도 적극 나설 필요가 있다. 셋째, 문화와 환경은 몇몇 공동체들이 관심을 가지고 실천하고 있지만 엄밀히 말해 공동체 생활을 매개해주는 기본 요소는 아니다. 그러나 공동체 생활의 활력과 의미 찾기, 지속성 확보를 위해 간과할 내용은 아니다.

다른 공동체들을 예시로 삼아도 여기서 파악된 요소들을 넘어서진 않을 것으로 보인다. 그렇다면 우리가 위의 분석을 통해 얻을 수 있는 것은 무엇일까? 공동체운동을 형성하는 주요 매개는 먹거리, 교육, 생산, 주거, 의료 등으로 나타났다. 이것이 의미하는 바는 생활의 요소 가운데 식(의)주와 교육과 의료 영역에서 공동체가 형성된다는 것이다. 공동체운동의 내용, 즉 구체적인 공동체 관계를 매개하는 생활요소는 곧 공동체운동을 형성하는 고리 역할을 하는 요소이기도 하다. 다시말해 공동체운동은 상품화된 생활요소를 대안적․공동체적 방식으로 재구성하여 본래의 생명활동을 살리는 관계로 만드는 것이다.

식의주와 교육과 의료는 인간 생활의 기본 필요(basic needs) 항목들이다. 기본 필요는 삶의 토대요 근본이 되는 것이다. 간디는 ‘모든 사람의 필요를 위해서 지구는 넉넉한 곳이지만, 누군가의 탐욕을 위해서는 지구는 넉넉하지 않다’며 필요․욕구와 욕망의 차이를 지적하였다. 이러한 기본필요 생활요소들은 생활세계의 근간이다. 제도와 상품(체계)가 바로 이 생활세계의 토대들을 식민화하여 생활요소들의 본래적 역할과 기능을 잃어버린 것이다. 그리고 그것은 인간을 소외시키고 자연-사회-인간 사이의 관계를 왜곡하고 있다.

사카르(Sarkar)가 주창한 네오휴머니즘의 진보적 활용론(PROUT)에서도 연대감과 동기부여를 통해 사회와 개인의 공동선을 추구하기 위해 모든 사회구성원들의 최저수준의 삶을 보장하고, 부의 집중을 제한할 것을 제안하는데, 이때 생활의 최저수준을 설정하는 항목으로 의, 식, 주, 교육, 의료를 들고 있다(이가옥․고철기, 2001).

ꡔ우리 공동의 미래ꡕ에서는 생태성, 형평성, 미래성의 세 원칙들을 동시적으로 추구하기 위한 준거로서 ‘기본필요(basic needs)’의 문제를 다루고 있다. 현 세대의 평등한 생존과 삶의 질 충족을 위해서는 세계의 가난한 사람들이 가지고 있는 ‘기본필요’에 일차적 우선 순위를 부여해야 하며, 이러한 기본필요를 넘어서는 생산 및 소비활동은 자연의 한계성과 미래 세대의 필요를 해치지 않는 범위에서만 인정되어야 한다는 것이다.

예를 들면, 농부는 이제 생명을 살리는 작물이 아닌 농산품을 생산한다. 생명이 생명을 기르는 것이 아니라 생명이 상품이 되고 생명이 아닌 영양과 맛으로 음식이 된다. 앞집 옆집 김장배추 돌려가며 먹던 때는 전혀 없던 위험이 김치가 상품이 되고 국가가 검역을 하면서 위험이 양산된다. 그 위험을 관리하겠다고 국민이 낸 세금을 써대지만 그 위험은 통제되지 않는다. 이미 절반의 김치를 사다먹고 수입하여 먹는 소비자들은 더 이상 개입할 방법이 없다. 이건 위험사회의 징후이다. 가정과 마을이 아이들을 길렀는데 근대사회에서는 교육 기능이 학교로 이전되어 공적영역이 되었다. 기회 균등에 대한 요구에 대응하여 교육에 대한 행정적 규제가 강화되었다. 그 결과는 사회적 가치를 전수하고 세상을 살아갈 관계의 지혜를 전해주던 교육이 직업을 구하고 돈과 권력을 얻기 위한 준비 과정으로 변질되었다. 그 과정에서 학교에는 경쟁과 스트레스가 늘어나고 학교 폭력을 막겠다고 공권력이 투입되지만 아이들을 자살로 내모는 체계의 폭력 위험은 통제되지 않는 상황인 것이다.

시바(1998)가 ‘재생산을 위한 생산이, 생산을 위한 재생산으로 전도되었다’고 표현한 바로 그 문제이다. 바로 이 지점, 생활요소들이, 책임지지 않는 제도와 상품으로 전락하여 본래적 ‘가치 합리성’을 잃어버린 곳에서 그 가치를 되살리기 위한 - ‘기우뚱한 균형’을 찾기 위한 - 생명의 활동이 일어나고 주변 생명을 규합하여 생활세계를 방어하고, 새로운 관계를 형성하게 된다. 이것이 바로 공동체운동의 형성이다. 이것은 생활세계와 기본경제를 자본에 얽매인 상품시장 관계가 아닌 상호부조와 협력의 호혜시장 관계로 회복하는 것이며 새로운 생명관계의 그물망을 짜는 것이기도 하다. 대안을 구축하는 것이다.

형식과 기능에 따른 유형

공동체운동의 내용인 공동의 생활요소를 어떤 형식으로 구성하고 운영하는가도 공동체를 이해하는 한 축이다. 특정한 형식은 소유관계, 생산이나 활동 방식, 수익이나 권력의 분배에 일정한 기능을 하며 공동체를 유지시킨다. 또한 형식은 공동체 내부의 운영틀이기도 하고, 대외적인 대표성의 주체가 드러나는 형식이기도 하다. 따라서 사회와 어떤 방식의 관계를 맺고 있는가하는 점도 공동체의 형식을 통해 드러나고 그 형식에 따라 영향을 주고받는 형식이 규정되기도 한다.

공동체운동에서 많이 채택하는 형식은 협동조합이다. 가진 자가 더 많은 권리를 행사하는 자본주의시장과 달리 조합원은 누구나 1인 1표를 행사하며 협동과 연대의 원칙으로 운동과 사업을 통일시키고자 하는 협동조합운동은 생산, 소비, 유통, 교육, 의료 등 기본필요의 모든 영역에 활용되는 공동체적 생활 방식이다. 생활협동운동은 조합원들이 자신들의 ‘생활상의 필요(needs)'를 충족하기 위해 의식적, 조직적으로 협동하는 운동체이기에 공동의 필요가 있으면 이를 생활협동운동으로 공동체를 형성할 수 있다. 따라서 대중적이고 유연한 형식이다. 생활의 공동 필요의 내용에 따라 구매생협, 생산생협, 육아생협, 교육생협, 의료생협 등이 형성된다. 조합원 총회가 최고 의결기구이고 이사회와 감사, 실무단위를 두어 집행한다. 교육과 연대, 지역사회에의 기여는 협동조합 일반의 원칙으로도 제시되고 있다.

전세계적으로 협동조합운동은 조합원이 7억을 넘어 UN도 제일로 인정하는 세계최대의 NGO가 되었다. 1895년에 결성된 국제협동조합연맹(ICA)은 100년은 맞은 1995년에 ｢협동조합의 정체성에 관한 성명｣을 통해 확장된 원칙을 발표했는데, 협동조합의 7개 원칙은 ‘①자발적으로 공개적인 조합원제 ②조합원에 의한 민주적 관리 ③조합원의 재무참가 ④자치와 자립 ⑤교육․연수, 홍보 ⑥협동조합간의 협동 ⑦지역사회에의 관여’ 등이다.

공동체의 자산과 운영을 공유하는 제도적 방식으로 법인 형식을 채택하기도 한다. 생활협동조합도 제도화가 되어 일종의 특별법인 자격을 갖는다. 공동체운동의 주체를 법인으로 하는 경우 자산을 주체로 하는 재단법인, 구성원을 주체로 하는 사단법인, 영농법인, 종교법인, 학교법인 등이 있다. 비영리민간단체지원법규가 제도화된 이후 민간단체로 등록하는 경우도 있으나 자산에 대한 소유관계를 규정하는 것은 아니다. 법인은 재단의 경우 이사회, 사단의 경우 총회 또는 대의원회가 최고의결기구이며 감사가 있고, 사단법인은 구성원 또는 회원으로 참여한다. 서구의 경우 신탁제도(Trust)를 활용하기도 하지만 우리 사회에는 자연문화유산에 대한 트러스트외에는 제도적 규정이 없다.

비제도적인 접근으로 가장 오랜 것은 공동체를 확대가족으로 삼는 틀이다. 말 그대로 공동체 구성원들이 가족과 같은 관계로 지내는 것이다. 재산은 공유하고 필요에 따라 한 지갑 살림으로 지출하고 보살피는 관계이다. 산안마을, 물꼬, 정토회 등은 실제로 이러한 방식으로 생활한다. 그러나 제도적 규정과 사회적 관계를 위해 이들도 영농법인, 민간단체, 재단법인으로 제도적 틀을 갖추고 있다.

지역화폐 또한 비제도적 형식으로 생활에 필요한 재화와 용역을 교환하는 기능적 틀이다. 등록소(사무국)를 두어 거래를 기록하고 관리한다. 거래의 잣대는 합의된 가격이나 시간을 기준으로 하며 일반 화폐와 함께 보완적으로 거래하기도 한다. 예를 들면 동네 미용실 이용료가 5천원일 때 2천원 한도 내에서 지역화폐로 지불하는 등의 방식이다. 거래의 실체는 거래내역을 개인 수첩과 등록소에 기록하기만 하는 경우도 있고 등록소에서 특정한 화폐를 인쇄하여 거래에 활용하는 방식이 있다. 한밭레츠의 경우 ‘두루’지폐로 거래하고 등록소에 거래를 기록하고 열람하는 방식으로 운영되며 원활한 운영을 위해 월 2,000원 상당의 회비를 일반 화폐나 지역화폐로 납부한다.

<표 > 형식과 기능 특성에 따른 공동체운동 유형

특성 형식		실제 생활		형식 특성	소통방식 특성
		확대가정	개별가정
제도적 틀	영농법인	산안마을		농업생산 중심	연찬
	재단법인	정토회		사회활동에 필요한 틀	예불, 포살, 자자, 삼의제
	민간단체	물꼬		주요 시설은 임대	한데모임(총회), 깊이보기(명상), 호숫가나무(경건의시간)
	학교법인		안솔기마을	초기 주체가 간디학교 공유지는 공동명의	주민총회 (매월)
			실상들녘 공동체	지역 활동 단위인 ‘한생명’이 사단법인	회의, 울력 사부대중 협의 회의
	사단법인
기능적 틀	생활협동조합		광명Y생협	볍씨학교는 Y명의로 운영	매주 모임 때 마음․활동․생활재 나눔, 볍씨학교 학생총회, 학부모모임 마음나눔
			성미산마을	공동육아, 방과후, 생산, 학교 등 생협방식	마포두레생협을 지역 중심으로 삼아 협의
			안성의료생협	조합원 소모임 활발	지역 사안에 적극 결합
			풀무생협	구매생협에서 생산자생협으로 전환	지역 단위들과 긴밀한 관계
	지역화폐		한밭레츠	‘두루’지폐와 등록소 기록 방식	소모임, 교육, 잔치 등 활성화 노력
	공동체 연대	공동체운동 분야별 필요에 따라 형성, 형식은 제도의 필요에 따라 법인, 민간단체 등으로 구성 예)생협전국연합회, 공동육아와 공동체교육, 대안교육연대 등
	공동체 지원	공동체운동 분야․종합적 지원 필요에 따라 형성, 형식은 제도의 필요에 따라 법인, 민간단체, 기업 등으로 구성 예)녹색사회연구소, 이장, 생태공동체운동센터 등

앞서 내용 특성에서도 살펴본 소통방식도 공동체운영에 있어서 중요한 틀이다. 일상적인 소통, 갈등해소, 의사결정, 의식․축제 등이 어떻게 이루어지는가는 공동체의 특성을 말해준다. 안정된 공동체들은 대부분 나름의 독특한 소통방식을 개발하여 적용하고 있다. 이상의 논의를 정리하면 <표 9>과 같다.

공동체운동의 관계망

공동체운동의 발전 과정은 생활요소의 여러 영역이 하나씩 공동체로 짜여지는 과정이며 그 형식은 조건과 필요에 따른다. 또한 공동체운동은 같은 영역의 공동체들 사이에, 또는 지역내 다양한 공동체들 사이에 네트워크를 이루며 사회와 접점을 형성한다. 에너지, 유기농업, 생태건축 등 전문화된 분야에 따라서 공동체를 지원하는 활동들이 형성되고 이들 또한 여러 공동체운동과 네트워크를 이루어간다. 이렇게 전체 공동체운동은 다면적, 중층적인 관계망을 형성하면서 발전해 간다. <그림 4>은 이러한 공동체운동의 관계망을 그림으로 나타낸 것이다.

<그림 > 공동체운동과 다양한 운동 요소들의 관계망

공동체

구심 활동

∙―∙

▪―▪

공동체 연대

공동체 지원 조직과 활동

지역

⇐⇒

공동체운동

⇧

⇩

⇐⇒

먹거리
주 거		협동조합
교육․육아		지역화폐
의료․건강		코하우징
생 산		대안학교
에너지		⋮
⋮
내용과 요소		기능과 형태

공동체운동의 전개와 발전과정 분석

생활요소의 협동에서 지역 생활공동체로

앞서 검토한 공동체들은 짧게는 5년, 길게는 20여 년의 세월을 거치면서 성장․변화해 온 곳들이다. 앞의 <표 8>에서 검토한 생활요소들이 자리를 잡는데 에는 그만큼의 시간이 필요했던 것이다. 처음 공동체운동을 형성하는 단계에서부터 다양한 생활요소들을 갖추기는 어렵다. 그렇다면 어떤 생활요소로부터 형성되고 왜, 그리고 어떻게 여러 생활요소들을 공동체적 관계망으로 만들어가는 것일까? 아래 <표 10>는 각 공동체들이 생활을 새롭게 구축해 가는 과정을 시간 순서에 따라 구분한 것이다.

<표 > 대안적 생활 공동체운동 구축 과정

생활요소 공동체	생산	식	의	주	교육	의료	에너지	문화	환경	소통
산안마을	◎	◎	◎	◎	○			△	△	◎
	②	②	②	②	①			②	③	①
정토회	◎	◎		◎	○				◎	◎
	①	①		①	②				③	①
실상들녘 공동체	△	△			◎	△		△	○	○
	①	①			②	③		③	②	①
안솔기마을	△	△		○	△		△	△	○	○
	③	③		②	①		④	③	②	①
물꼬	◎	◎		◎	◎			○	△	◎
	②	②		②	①			①	②	①
광명Y생협		○			○				○	○
		①			②				①	①
성미산마을		○			◎			○	○	○
		②			①			②	②	①
안성의료생협						◎			△	○
						①			②	①
풀무생협	○				△		△		△	○
	②				①		③		②	①
한밭레츠	△	△			△	△		△	△	○
	①	①			③	②		①	①	①
( 공동체 관계 수준 - ◎ ; 아주 높음 / ○ ; 높음 / △ ; 보통 )

우선 볼 수 있는 것은 최초의 공동체 형성을  매개한 것으로부터 시작하여 주변적인 생활요소를 갖추어 가는 것을 알 수 있다. 또한 기본필요로부터 시작하여 주변적인 것으로 옮아가는 것도 볼 수 있다. 다만 소통은 공동체 관계맺음의 처음이자 끝이기 때문에 대부분 운동의 형성 초기부터 중요한 의미를 갖는다. 그리고 한 가지 요소로 시작된 공동체운동이 전개되면서 다른 필요요소들을 공동체적 관계망 속에 구축해 가는 것도 확인할 수 있다.

산안마을, 물꼬, 풀무생협의 사례에서 공동체운동 매개의 중심 요소가 시간차이를 두고 공동체 관계로 강화된 것은 현재의 모습을 갖추기까지 변천해온 초기 단계에 각각 연찬프로그램, 연남동공동체, 풀무학교와 지역에서의 소비자생협 활동이 있었기 때문이다.

전개과정은 두 가지 차원에서 생각해 볼 수 있다. 하나는 산안마을이나 안솔기, 물꼬와 같이 새로운 장소에서 공동체를 이루는 경우인데, 이때에는 새로운 삶의 터전에서 우선 먹고사는 문제와 처음부터 하고자 했던 일로부터 공동체 생활이 시작되지만 대개 새로운 장소에서 새롭게 꾸리는 경우에는 시간이 걸리더라도 생활의 요소들을 완결적으로 갖출 것을 준비하거나 기대하고 시작을 하게된다. 그리고 여력이 생기고 내부 역량이 갖춰지는 데로 필요한 요소들을 하나씩 채워 가는 것이다. 최초의 계획이 실현되기까지 얼마나 시간과 노력이 필요한가는 내부 역량, 외부 조건 등 여러 변수에 따라 다르게 나타날 것이다.

또 하나의 전개 경로는 특정한 요소를 매개로 시작한 공동체가 다른 요소, 다른 영역의 공동체운동을 벌여나가는 경우이다. 광명Y생협처럼 건강한 먹거리와 일부 소비재를 공동구매하여 나누고 생활과 마음나눔 모임을 하는 생협공동체가 선례도 없고, 인가도 받을 수 없는 대안초등학교를 왜, 어떻게 만들게 되었는가 하는 것이다.

광명Y생협은 다른 생협과 달리 5～6명의 촛불(조합원)들이 등대모임을 이루고 등대 단위로 1주일에 한번 마음나눔, 활동나눔, 생활재나눔 프로그램을 원칙적으로 고수해왔다. 10년의 활동을 통해 촛불이 300명이라는 수치는 다른 생협의 성장세와 비교할 때 매우 더딘 속도이지만 질적 측면에서는 공동체활동과 의식을 잘 살려온 모범적인 생협공동체이다. 모든 활동에 교육을 중심에 놓고 활동해 왔으며 1998년부터 교육분과모임(아이사랑회)을 하였는데 이 모임이 볍씨학교의 모태가 되었다. 내부 교육이 꾸준히 이루어졌고, 지역에 대한 고민, 촛불들의 자치적 역량강화 등도 남다르다. 볍씨학교는 아이들과 함께 부모들이 성장한다는 선언을 하면서 출발을 하였고 모태가 된 생협활동과 지역에 사는 것을 입학 조건으로 삼았다. 부모들의 모임과 나눔, 교육 활동도 매우 활발하다. 이런 각별한 프로그램들이 있기에 아이의 학교를 통해 부모들의 의식 변화와 성장이 가능했다.

볍씨학교의 설립과정에 대해서는 볍씨학교(2004)에 자세히 소개되어 있다.

볍씨학교는 2004년부터 가정학교에 대한 논의를 시작하여 실천하고 있다. 가정이 학교와 함께 가지 않으면 안된다는 생각은 학교설립부터 하였지만 그 내용이 학부모들에게 추상적으로 다가가기도 한다는 것이 이유였다. 학부모들이 학습하는 내용이 좀 더 구체적으로 자기 삶의 현장에서 실천되어야 하기 때문에 먹는 것, 입는 것, 몸을 챙기는 것, 생활문화, 경제생활 등 일반적으로 사적인 영역이라고 생각하는 것이 가정학교의 중심내용이 되었다. 배움은 삶의 변화를 전제로 해야 비로소 생명력을 갖게 된다. 볍씨는 아이들의 배움터만이 아닌 부모들의 삶의 배움터가 되고 있다(볍씨학교, 2004).

이처럼 생협으로부터 교육으로 확장되거나, 이우학교처럼 교육으로부터 시작하여 지역학부모들이 생협을 결성하거나, 성미산마을처럼 공동육아로부터 시작하여 생활협동운동과 생산협동운동, 대안학교와 지역공동체라디오로까지 지역 내 공동체운동이 확장되어 가는 것을 우리는 근래의 공동체운동에서 발견할 수 있다. 실상들녘 공동체의 경우에도 귀농자를 위한 생태농장으로부터 출발하여 귀농전문학교, 방과후교실과 중등과정의 작은학교, 주민건강사랑방, 지역농업, 여성농업인센터 등으로 영역이 확장되고 있다. 이 곳은 2006년에 생태마을도 계획하고 있다.

이러한 전개과정은 생활세계를 방어하는데서 나아가 대안의 진지(그람시)를 구축하고 생명세계의 다차원적인 그물망을 촘촘히 짜 나아가는 것이다. 한편 이러한 과정이 전략적으로 이루어지는 것만은 아니다. 하나의 생활요소의 대안을 구축하다보면 얽혀있는 다른 영역에 손이 가게되고 그것을 함께 바꾸어야 온전한 생활을 구축하게 된다는 것을 운동과정을 통해 느끼게 되고 그 일에 다시 나서면서 하나씩 구축되는 것이다. 공동육아를 하면서 아이들의 먹거리 문제를 고민하다가 생협을 만들고 아이들이 커서 학교에 들어가 그 과정에 참여하기 위해 학교운영위원회에도 적극 참여하였으나 한계를 느끼고, 마을에서 아이들과 어른을 위한 교육 사랑방 ‘꿈터’를 운영하다가 아예 마을학교를 만들어 운영하자는 생각과 경험으로부터의 자신감이 12년제 마을학교 ‘성미산학교’를 만들었으며, 마을 뒷산이 개발되는 것을 막기위해 철야농성까지 하며 자연환경을 지켜내고, 부모들은 반찬가게와 자동차정비소 등을 협동조합 방식으로 만들어 운영하면서 일과 생활을 일치시켜가는 일련의 실천 과정을 보여주는 성미산마을의 10년 역사는 이러한 공동체운동의 과정을 역동적으로 증명한다.

한 사람의 일이 아닌 공동체의 과제로 떠오르게 되면 시간이 문제가 아니라 그 일은 언젠가 풀리게 되는 것을 공동체 구성원들은 알게되는 것이다. 협동조합 공동체에 관해 연구한 사회학자 헨릭 인필드는 ｢유토피아와 실험｣에서 “모든 인간활동의 추진력은 그들의 필요에 있다”고 말했다(Melnyk, 1992; 下 91쪽에서 재인용). 기본필요는 식민화되고 억압되기 때문만이 아니라 그 필요 자체로 인해 생명의 추진력을 얻게 되는 것이다.

공동체운동의 형성과 전개․발전 과정을 그림을 나타낸 것이 <그림 5>이다.

제도에 식민화되고 자본에 상품화된 생활세계를 본래적 생명활동과 생명부양체계로 복원하려는 자기조직화 과정은 기본필요를 생명의 체계로 조직하여 협동의 관계를 이루고 공동체운동을 형성한다. 공동체적 관계를 형성한 생활요소는 다른 요소들의 관계를 재구성할 필요와 각성, 경험적 자신감을 낳게되고 생활요소들을 생명의 그물망으로 짜 나아가는 대안적 관계망을 구축하여 지역 생활공동체로 발전하게 되는 것이다.

<그림 > 공동체운동의 형성과 발전 과정

대안적 생활의 그물망

공동체운동

형성

상품화(식민화)한 생활세계

협동 관계 강화

식․의․주

공동체운동의 발전

⇪

교육

의료

연대와 네트워크

공동체 의식 고양

필요의 재구성

대안 생활 구축

성찰적 관계 구성

생명의 자기조직화

근대화․산업화․도시화 / 인간소외 / 생태위기 / 신자유주의 세계화 / 사회 양극화

생명․공동체 추구 갈망

대립․긴장

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이탈과 접합의 변증법적 발전

공동체운동 형성단계에서 중요한 것은 공동체운동에 참여하는 구성원의 결합 방식과 수준에 대한 것이다. 극단적으로 구성원이 기존의 생활수단과 관계를 전혀 변화하지 않으면서 결합하는(이러한 공동체가 있을 수는 없겠지만) 방식과 기존의 관계를 새롭게 재구성하기 위하여 전혀 새로운 공간과 관계로 결합하는 방식 사이에는 차이가 있을 수밖에 없다. 예를 들어 살던 동네에서 몇 사람과 함께 텃밭을 일구는 공동체운동과 농촌으로 생활의 터전을 옮겨서 농업을 생활의 기반으로 공동체를 이루는 것과는 주체의 헌신과 변화의 폭만큼 공동체운동의 방식과 정도의 차이가 있다. 공동체운동이 스스로의 삶의 변화를 통해 공동의 생활 속에서 전체와 함께 자신을 실현해가는 것인 한 공동체운동에는 수준의 잣대가 있는 것이다. 그러나 다양하게 표출되는 공동체운동의 형태들과 여기에 참여하는 구성원들의 참여 수준을 세세히 평가하기는 어렵다. 또한 예를 들어 협동조합의 출자금을 5만원 낸 조합원과 50만원 낸 조합원이 있다고 할때 단순히 그 액수만으로 수준을 평가할 수도 없다. 이에 형성단계에서는 기존의 생활과 삶의 관계로부터 얼마나 이탈하여 참여하는가를 잣대로 삼아 구분해 볼 수 있다. 기존의 생활로부터 ‘이탈’한다는 것은 하버마스의 표현을 빌면 식민화된 생활세계에서 ‘퇴각하는 방식의 신사회운동’에 참여하는 것이다. 퇴각을 통해 해방된 상태에서 근본 지향의 새로운 ‘생활세계’를 구축하려는 것은 ‘이탈과 분리’를 통한 패러다임의 전환이기도 하다. 공동체운동은 “이 세상의 풍파로부터 도피해 가는 하나의 피난처임과 동시에 보다 나은 세상에 대한 희망이기도 하다. 흔히 비판론자들이 주장하는 바와 같이 유토피아적 구상들은 도피요 또 새로운 창조이며, ‘무엇으로부터’의 탈출인 동시에 ‘무엇에의’ 추구인 것이다. 그것은 기성질서를 비판․도전․거부하며, 완전한 인간 실존을 추구하기 위해 벗어나는 것이다.”(캔터, 1987; 11)

한편, 기존의 삶의 방식과 제도로부터의 ‘이탈과 분리’는 공동체운동의 근본 지향을 보여주는 것이기는 하지만 누구나 쉽게 선택할 수 있는 것이 아니다. 기존 관계로부터의 해방과 새로운 관계로의 전환은 그 기대와 변화의 폭 만큼 두려움과 어려움이 존재한다. 다양한 공동체들이 대안적 삶의 경험을 축적한 사회에서는 이들을 통해 전환의 발걸음을 성큼 내디딜 수 있겠지만 아직 우리사회는 이제야 경험이 하나 둘 쌓이기 시작한 단계이다. 다양한 수준의 활동들이 있을 때 우선 내가 결합할 수 있는 공동체를 찾아 두려움보다는 창조적 의욕으로 시작해 볼 수 있을 것이다.

이와 같이 기준으로 근본적 대안과 제도적 보완의 관점, 그리고 위에서 언급한 이탈의 정도에 따라 여러 공동체운동을 검토해 볼 수 있다. 공동체에 대한 이론과 실천 측면의 논의가 있는 것처럼 한쪽은 규범적이고 그만큼 대안적인 상이 있고 한쪽은 실용적이고 그만큼 제도적인 차원이 있다. 이 관점으로 10개의 사례 공동체를 유형화하면 아래 <표 11>와 같다.

<표 > 이탈과 부분이탈 - 대안과 제도 수준에 따른 공동체 구분

	부분 이탈	⇠┈⇢	전면 이탈
규범적 ․ 대안적	광명Y생협 풀무생협 안성의료생협 한밭레츠 성미산마을 실상들녘공동체 산안마을 안솔기마을 물꼬 정토회
⇡ ⇣
실용적 ․ 제도적

의도성이 높은 공동체운동일수록 이탈의 정도가 크고, 실용적이고 제도친화적일수록 이탈의 정도가 작은 것을 볼 수 있다. 규범적이고 대안적인 이념을 추구하는 경우에는 기존의 생활세계와의 일정한 단절, 그리고 전면적인 전환이 필요하다는 것을 알 수 있다. 실제로 산안마을의 경우 참획(산안마을의 구성원으로 들어가는 것을 일컫는다)을 하기 위해서는 기존에 소유하고 있는 모든 자산을 마을에 귀속시키는 것을 원칙으로 하고 있다. 무소유 공동체들이 가지고 있는 특성이다. 그만큼 공동체 결속과 연대 의식이 강하게 나타나지만 한편으로 쉽게 참여하지 못하는 양 측면을 가지고 있다. 이런 원칙을 중요시하는 산안마을의 경우 근래에 새로운 참획자가 없었다. 새로이 참여하는 사람들이 없으면 공동체의 지속성은 위협을 받게 된다. 현실적인 문제들 때문에 미국의 더팜(the Farm)과 같은 공동체들도 초기의 강력한 공동체 재정 귀속 원칙을 중간에 누그러뜨리고 부분적인 소유를 인정하는 방식으로 전환한 사례들도 있다. 공동체는 생활과 운영이 지속되는 것을 궁극적인 목적이자 속성으로 삼기에 어떤 변화가 필요한 것인지 고민스러운 지점이다. 종교공동체의 성격을 띠지 않은 무소유 공동체는 우리나라에 산안마을 밖에 없다. 그동안 산안마을이 공동체운동에 끼친 영향이나 그 상징성 등이 무게감을 가지고 있기 때문이다. 정토회의 경우는 ‘일과 수행’을 통합적으로 가지며 발전하고 있는 공동체이기에 정토회에서 공동체 생활을 하는 회원들의 경우 급여와 같은 보상은 전혀 없지만 재산의 귀속 원칙도 없다. 앞으로 농촌 지역으로 그 활동 공간을 옮길 계획을 가지고 있기 때문에 그 변화에 대해서도 귀추가 주목된다. 물꼬의 경우는 교육공동체이면서도 생태공동체를 지향하는 전면 이탈형이지만 대다수의 교육공동체는 부분 이탈형인 것도 미루어 짐작할 수 있다.

산안마을과 같이 확대된 가족처럼 한 지갑을 쓰며 생활하는 곳은 사례대상 가운데 정토회와 물꼬이다. 정토회는 내용상으로는 종교성을 넘고 있지만 형식에 있어서는 불교에 기반한 종교공동체이며, 생활보다는 활동을 중심에 두고 있다. 물꼬는 아직 아직 초기 단계라 이렇다할 자산이 축적되지 않고 주요 시설인 학교도 단기 임대로 사용하고 있어 현재의 모습만으로 성격을 규정하기 어렵다.

여기서 주목되는 것은 실상들녘공동체이다. 이탈의 정도나 운동성의 정도가 중간 수준인 곳이다. 단순한 귀농을 선택할 수도 있고, 지역공동체 운동에 헌신할 수도 있다. 실제로 회원들의 헌신 정도는 높지만 일상 생활의 차이는 많지 않기 때문에 ‘전면 이탈’의 부담을 덜 가지고 쉽게 결합할 수 있다. 홍성의 홍동면 일대 풀무학교를 중심으로한 마을(지역)공동체도 마찬가지이다. 대표적인 이 두 곳은 귀농자들이 선호하여 주변에서 빈집을 구하기 어려운 곳이기도 하다. 기존의 농촌 마을과 지역을 새롭게 변모하여 생태적․공동체적으로 활성화하는 다양한 활동들이 이루어지고 있는 곳으로 서구에서는 찾아보기 힘든 모델이다. 우리나라 공동체운동에서 소중한 모델 역할을 하고 있는 곳들이며 쇠락해가는 농촌․농업을 새롭게 되살리는 접근 방식에 많은 시사점을 주고 있다. 그 중요성과 시사점에 대해서는 뒤의 3절에서 자세히 검토한다.

공동체운동의 형성과 발전은 기존의 상품․제도관계로부터 부분 혹은 전면 이탈하여 새로운 본래적 관계로 생활을 꾸려가는 것이다. 그러나 전면 이탈이라해도 기존 사회로부터 온전히 해방되거나 고립될 수는 없다. 100% 자급자족이나 국가 화폐없이 생활하는 것은 불가능에 가깝다. 게다가 최소한 몇 가족이 아이들도 기르며 살아가는 공동체가 사회와 접점없이 살아가는 것은 일부러 극단적인 실험을 하더라도 쉽지 않은 일이다. 역설적으로 표현하면 공동체운동이 새로운 공동체적 관계로 대안적인 사회를 이루려는 목적을 가지고 있지만 공동체운동이 형성되고 발전할 수 있는 정도는 주류의 사회관계가 메우지 못하는 틈새와 제도가 암묵적으로나마 허용하거나 규제하지 못하는 사회적 공간의 한계를 넘어서기 어렵다. 게다가 공동체운동이 폐쇄적 실험이 아닌 사회적 삶의 대안으로 자리잡으려는 개방적인 경향이 뚜렷한 현 시대에 주류 사회관계와 대립․긴장을 넘어서 적대적인 관계를 만드는 일은 바람직한 것으로 여겨지지 않는다. 그것은 공동체운동이 기존 질서를 해체하는데 힘을 쏟기보다는 대안을 창조적으로 구축하는데 집중한다는 기본 전략과 성격에도 맞지 않는 것이다. 이렇게 공동체운동은 제도와 시장과 갈등하고 때로 대립하는 긴장관계를 가지면서 전개된다. 이것이 사회와 공동체운동과의 관계이다.

제도로부터의 ‘이탈과 분리’가 공동체운동의 출발이라면 공동체운동의 발전과 운신의 폭을 확보하기 위해, 그 제도의 틈새와 여지를 넓히기 위해 제도에 참여하는 과정을 거치게 된다. 이탈과 분리와 반대되는 제도에의 ‘참여와 접합’ 과정은 적대적이거나 협력적이지 않은 긴장관계로 이루어진다. 공동체운동은 제도화를 목표로 삼는 것이 아니기 때문에, 그리고 이미 비제도적인 방법으로 대안적 생활을 구성하고 있기 때문에 이해관계로부터 일정하게 자유롭기 때문이다. 공동체운동 관점에서 불합리한 요소가 있거나 운동의 활로를 열 수 있는 기반이 되는 제도일 경우에는 그것이 협력적이건 대립적이건 긴장관계가 고조된다. 한편 스스로 대안적 생활의 기반을 갖추지 못한 상태에서는 섣부른 제도적 지원이 공동체를 허물어 뜨릴 수 있기 때문에 지원을 거부하거나 지원제도 자체를 반대하기도 한다. 이렇듯 공동체운동의 제도에의 ‘참여와 접합’은 기업이나 이해당사자들의 로비활동은 물론이고 사회운동의 제도화 과정과도 사뭇 다르다. 그리고 제도화가 되더라도 같은 형태의 공동체들 가운데는 제도의 지원이나 규제를 거부하고 자유로운 형식을 추구하는 사례들도 나타나게 된다. 공동체운동은 대중이나 사회제도가 아닌 지역과 생활 중심의 운동이기 때문이다.

사회의 긍정적인 변화를 뒷받침할 제도에 참여할 경우에도 대부분 개별 공동체가 이 역할을 하기 보다는 그 문제를 풀어갈 단위를 중심으로 활동한다. 그것은 공동체들의 연대 및 지원조직(ex. 생협전국연합회, 대안교육연대, 공동육아와 공동체교육 등)이나 그 분야를 다루어온 기존의 사회단체가 될 수도 있다.

공동체운동은 지속가능한 대안사회를 이루어가는 과정에서 사회제도와의 대립․긴장관계를 전략적으로 활용할 수 있으며 현재 그러한 단계에 접어들고 있다. 이러한 사례들은 생협법 제정과 개정논의 및 준비, 대안교육의 제도화 과정 등에서 살펴볼 수 있다.

한편, 이러한 긴장관계는 공동체와 개인 사이에도 존재한다. 사회제도만큼 사람의 의식과 행위가 바뀌는 것이 쉽지 않기 때문이다. 비판적 의식으로 무장된 사회운동의 경우에도 사회제도를 변화시키기 위한 활동에 매진하는 만큼 스스로의 조직이나 개인의 생활과 의식을 성찰하는데 익숙하지 못하다. 공동체운동의 경우 개인 차원에서 성찰하고 변화하기 쉽지 않은 문제들을 공동체 차원에서 드러내고 소통하고 지지받는 방식으로 이루어지기 때문에 개인의 의식과 행동의 변화를 보다 자연스럽게 이끌 수 있다. 사회운동의 조직과 활동가의 관계와 달리 공동체운동의 공동체와 구성원의 관계는 적극적으로 개입하고 적극적으로 소통하는 관계이다. 그렇기 때문에 이 과정에서 공동체와 개인은 조율하고 변화하고 때로 부닥치는 긴장이 있다. 그러나 이 긴장은 대개의 경우 대립적인 갈등이기 보다는 갈등을 있는 그대로 인정하고 드러내어 보다 근본적인 해결방안을 함께 모색하고 지지․지원하는 관계와 그 과정의 창조적 긴장이다. 그리고 이 과정은 이상과 현실, 각성한 의식과 행태, 공동체의 필요와 개인의 욕구 등 여러 차원에 존재하는 간극와 차이를 좁혀 일치시키고자 하는 개인의 성찰과 끊임없는 노력, 그리고 이를 지지하고 지원하는 공동체의 협력으로 추동된다.

외부의 조건을 바꾸어 나의 삶의 조건을 향상시키는 전통적인 사회운동적 접근과 나로부터 세상을 바꾸려는 공동체운동적 접근은 차이가 있다. 한 예로 시민환경단체의 생활환경 캠페인과 정토회의 캠페인 방식과 효과의 차이는 연구해볼 과제이다. 정토회의 접근은 내부에서 스스로 실천하고 검증하여 생활화한 의제를 캠페인 주제로 삼는다. 스스로 실천하고 있는 회원들이 자신의 내용과 수준으로 캠페인에 나서기에 대중들에게 호소력과 설득력이 있고, 매우 구체적인 지침으로 이어진다. 음식쓰레기를 줄이기 위한 지렁이화분 보급 운동과 빈그릇운동이 한 예이다.

이러한 과정은 구체적으로 공동체들이 나름의 형식들로 갖추고 있는 ‘소통’방식과 운동 과정 그 자체에서 이루어진다. 산안마을의 ‘연찬’, 정토회의 ‘깨달음의 장’ 수련, ‘자자, 포살, 삼의제’, 생협의 소모임과 총회, 유명한 핀드혼의 ‘조율’ 등이 모두 공동체와 개인, 구성원과 구성원, 사람과 자연 사이의 긴장을 소통을 통해 바람직하고 긍정적인 관계, 소외와 대립이 아닌 통일되고 연결된 관계로 변화시키는 기제들이다. 교육공동체들은 교육의 주체이지만 사회에서는 대상화되고 있는 학생과 학부모들이 본래의 주체로 온전히 역할할 수 있는 모임과 체계들을 발전시켜왔으며, 광명Y생협의 경우에는 생협공동체에서 생활재나눔과 함께 일상화한 활동나눔과 마음나눔을 볍씨학교 학부모모임에서도 적극 활용하고 있다. 주부들 중심인 생협과 달리 아이의 아버지들도 모이는 학부모모임에서의 마음나눔은 아이들 교육을 계기로 부모의 의식과 행태의 변화를 가져오고 있다.

이상에서 살펴본 바와 같이 공동체운동의 발전과정은 체계와 제도로부터의 ‘분리와 이탈’, 그리고 ‘참여와 접합’의 변증법적 발전이라 할 수 있다. 이러한 전략은 제도와 상품관계로부터 스스로를 분리시키고 이탈하여 생활을 재구성하는 ‘관계의 이탈’로 운동을 형성․전개하고, 이해관계로부터 어느 정도 자유로운 조건 속에서 운동의 사회화를 위하여 체계와 제도에 긴장관계를 유지하며 참여하고 성찰적으로 접합하여 운동의 발전 틈새를 넓히고 확보하는 ‘관계의 재구성’을 이룬다. 그리고 이렇게 재구성된 사회관계는 이탈의 기회를 늘이고, 더욱 확장되고 다양한 관계의 새로운 구성을 통해 대안적인 생명의 그물망을 짜 나아간다(<그림 6> 참조).

공동체운동 과정과 사회의 변화는 이렇듯 ‘이탈과 접합’의 변증법적 발전을 이룬다. 이는 공동체와 개인의 관계에도 적용된다. 공동체운동을 통해 관계론적 존재인 자신을 성찰한 개인은 공동체 관계에 더욱 헌신하고 이러한 공동체는 개인의 영적 성장을 더욱 북돋우어 주며 함께 성장한다.

<그림 > 이탈과 접합을 통한 공동체운동의 발전 과정

체계․제도	일정하게 규정	대안․공동체
상품관계 소외․경쟁관계		협동․상호부조 상생․상호의존
구 공동체 해체 생활세계 식민화	이탈	공동체운동 형성 (생활세계 방어 진지)
⇣		⇓ 전개
부분․전면 변화	참여․접합	공동체운동의 분화와 발전․확장 공간 필요
⇓		⇣
틈새․균열 확대		발전․확장 공간 확보

이는 기존의 사회운동과도 다른 접근이다. 사회운동은 제도화를 목표로 하며, 이를 위해 운동 대상(사회제도, 시장 등)을 변화시키기 위해 대립과 갈등, 참여와 접합의 전술을 활용한다. 이 때문에 운동 대상에 종속변수가 될 수밖에 없는 대응적 접근이다. 반면에 공동체운동은 일차적으로 ‘분리와 이탈’을 통해 스스로 설 수 있는 조건을 마련하고 ‘참여와 접합’을 통해 새로운 관계로 재구성하는 접근이기에 운동 대상의 조건에 따라 편차는 있을 수 있으나 종속되지 않고 대안을 구축해가는 창조적 접근이다. 공동체운동에서 변화시킬 대상은 바로 자신이다.

여기서 사회운동의 참여와 공동체운동의 참여는 차이가 있다. 현 시점에서 사회운동은 주류화전략을 구사하고 있고 공동체운동은 아직 그럴 계제에 있지 못하기 때문이기도 하지만, 주류사회와의 관계에서 사회운동은 적대적 긴장관계에 있고, 공동체운동은 적대적 접근을 하지 않는다. 물론 사회운동과 공동체운동은 비적대적 관계에 있고, 협력적이거나 아주 느슨한 긴장 관계를 유지하고 있다. 참여에 있어서 사회운동은 제도화를 위해 스스로 운동 대상의 역할이 되는 것을 마다하지 않는다. 그리고 점진적이거나 전면적인 제도개혁을 이룬 뒤에도 다시 사회운동에 참여할 수 있다. 두 역할을 시간을 두고 수행하는 한 사람이나 조직에 있어서 역할과 존재의 분리는 근본적으로 문제되지 않는다. 그러나 공동체운동은 다른 면이 있다. 그것은 가치와 생활, 역할과 존재의 일치를 지향하기 때문에 공동체운동의 주체로서 이미 스스로 ‘이탈’한 제도에의 직접적인 참여는 관계의 혼란을 초래할 수 있기 때문이다. 그렇기 때문에 제도에 참여하더라도 직접적인 관계가 있는 작은 단위(지방자치단체 수준) 정도에서 역할하게 되고 이럴 경우에도 공동체와의 긴밀한 관계를 유지하고 지지․지원을 요구한다. 일반적으로 제도와 생활이 분리되어 있을수록 참여는 더욱 쉽지 않다.

일본의 생활클럽생협이 지역정당운동으로 분화하여 지역정치에 적극 참여하는 가나가와네트워크 등의 ‘네트’운동의 ‘대리인 제도’, ‘3선 제한 제도’ 등이 이러한 상황을 설명해준다.

이런 측면에서 공동체운동은 사회운동을, 사회운동은 공동체운동을 필요로 하고, 변혁운동 전략 차원에서 서로를 이해하고 적극 연대할 필요가 있다. 현실의 조건을 감안하더라도 제도적 개혁을 위해서도 대안적 삶의 방식은 만들어져야 한다. 공동체운동은 이러한 제도 개혁의 근거와 기반을 구축하는 활동이라고도 할 수 있다. 제도․정책 차원의 개혁을 주요 사업으로 삼는 사회운동과 공동체운동은 상호보완적 관계에 있어 긴밀한 연대를 이룰 필요가 있다. 기존 사회운동 입장에서도 제도는 그냥 요구한다고 만들어지지 않기 때문에 공동체운동의 새로운 시도와 실험이 필요하다. 또한 제도는 부분적으로 공동체운동의 활동과 참여의 폭을 넓혀준다. 공동체운동이 기존 사회운동과 연계하고 상호이해의 폭을 넓히는 것이 필요한 이유이다(이근행, 2004b).

한국식 근대 뛰어넘기

오늘날 서구의 공동체운동은 이미 근대적 합리주의, 물질중심의 산업주의, 국가주의와 개인주의를 경험하고 그 한계를 넘어서려는 개인들의 협력적 실천으로 공동체가 형성․발전되어 왔다. 이러한 토대는 공동체운동에서도 개인과 개인, 개인과 전체와의 관계 설정이 나름의 공동체적 틀로 짜여지고 운영에 있어서 프로그램화가 많이 이루어지는 양상을 보인다. 의도적 계획성(intentional)이 높고, 그에 뜻을 같이하는 개인들의 집합 형성과 변화․해체, 발전과정이 개인과 사회에서 자연스럽게 받아들여지는 경향이 있다. 오랜 도시사회 전통 속에서 공동주거운동(Co-Housing) 등 다양한 도시 공동체운동 또한 활발하게 나타난다.

이에 비해 한국은 오랜 중앙집중의 역사와 농촌 공동체의 급속한 붕괴, 불패의 성장․개발 신화, 서구를 따라가는데 급급한 후발 주변부적 정체성 등이 여전히 주류를 이루고 있어 물질적 산업화의 폐해를 넘어서는 공동체적 실천이 조직되기 쉽지 않은 상황에 놓여있다. 그러나 우리에게는 농촌․가족 공동체의 긍정적인 면을 전통으로 받아들이는 인식이 아직까지 존재하고 그러한 시대를 살아온 세대가 공존하며, 사회적 학습을 받아온 합리적 요소뿐 아니라 공동체적 정서가 여전히 개인들에게 추억처럼 남아있다. 이는 공동체운동에 좋은 기반으로 작용하기도 하며 극복해야 할 요소로 등장하기도 한다. 사회적 문제를 국가보다 가족과 친족 공동체 등 전통적인 공동체적 관계에 의존하여 풀어가고, 또는 그 관계에 의존할 수밖에 없는 사회적 조건에 있다는 것은 개인이 자신의 삶의 방식을 스스로 선택할 수 있는 폭이 넓지 못하다는 이 세대의 한계임과 동시에 기회인 것이다.

우리의 시대적 조건은 공동체적 관계망 짜기를 완전히 새롭게 시작할 수밖에 없는 서구의 조건과 여전히 공동체적 관계망으로 삶이 짜여져 있는 남미나 동남아시아의 대다수 사회단위에서 새삼스레 의도적인 생태공동체를 구성할 필요가 없는 조건과는 분명 다름이 있다. 우리 사회는 그 중간 어디쯤에 있다. 따라서 우리 사회 공동체운동의 양상은 서구의 계획공동체를 건설하는 방식과 전통적인 마을공동체를 복원하는 방식의 중간에서 어느 쪽에 좀더 치중하는가에 따라 그 모습이 만들어진다. 기존의 농촌․도시마을을 지역공동체로 회복하는 활동 방식, 귀농자들이 많아진 지역에서 협력적인 인적 연대를 통해 지역을 활성화하는 활동 방식, 이미 쇠락한 과소지역이나 오지에 새로운 마을공동체를 건설하는 방식 등 여러 경로로 시도되고 있다. 계획 공동체와 전통적인 마을 공동체의 장점을 살려 이루려하는 관계망을 지역공동체 운동이라 할 수 있고 홍성의 홍동면, 남원의 실상사 들녘 산내면 등에서 지역공동체를 변모하는 활동이 활발하다.

이 시대 한국식 에코토피아 만들기는 마을 공동체의 시대적 복원 프로젝트로서 지역공동체 만들기이며, 이는 우리 사회의 살아갈 길이기도 하면서, 우리의 긍정적 요소를 활용하여 역사적 시간과 지구적 공간에서 문명전환의 돌파구로 작용할 전범(典範)을 마련해야 하는 것이기도 하다.

이 땅에서 계획공동체를 새롭게 만들어가기에 가장 큰 어려움은 사람도 사람이지만 땅을 확보하는 것이다. 사람이 살만한 곳은 이미 마을이 들어서 살아온 곳이기에 경제적으로나 공간적으로 공동체를 펼칠 땅을 구하는 것이 쉽지 않다. 그렇기에 쇠락하는 그 마을들을 새롭게 변화시키고 공동체적 삶의 그물을 짜나가는 것이 우리 사회에서는 공동체 건설의 또 다른 경로가 되는 것이다. 과소한 농촌 지역으로 가서 지속가능한 농업 기반을 형성하고 대안적인 교육과 복지 체계를 만들어 지역 공동체로 꾸려 가는 것이 공동체 건설의 현실적 방안이 될 수 있다.

앞서 살펴본 것과 같이 공동체운동이 이탈과 접합의 과정이라 할때, 근대적 개인으로 서있지도 않고 사회제도가 나의 삶을 보장해주지도 않으니 이탈은 쉽지 않고, 선례로 삼을만한 모델도 다양하지 않다. 이런 조건에서 절실히 필요한 것이 ‘이탈 과정의 완충지대’이다. 공동체의 삶으로 나아가는 이탈 과정에서 두려움과 어려움을 경험하고 극복의 자신감을 얻을 수 있는 공간이 완충지대이다. 기존 관계의 해체와 대안을 재구축하는 중간지대로서 몰락해가는 오지 농촌지역은 현 시대 우리 사회에서 공동체운동의 전략지대라 할만하다.

사례연구 대상으로 언급되지 않은 ‘한농복구회’는 전국 10여 곳의 오지에 자리를 잡고 전체적으로 2만여명의 주민들이 유기농업을 기반으로 살아가는 가장 큰 규모의 공동체이다. 이들이 전국의 오지를 찾아들어간 이유는 사회와 일정한 경계를 두고 땅값이 싼 자연 속의 대지에서 주변 영향을 받지 않으며 유기농업을 하기 위함이었다. 그러나 종교적 성향으로 인해 보편적인 모델로는 부적합하다.

한편, 앞서 생활세계에 대한 논의를 하였지만, 하버마스의 생활세계 논의를 보더라도 한국의 경우 합리화된 체계의 새로운 질곡이 문제가 되기보다는, 왜곡된 근대화과정에서의 왜곡된 체계의 민주화와 합리화를 위한 과정이 진행되고 있다고 볼 수 있다. 이는 하버마스가 대상으로 했던 고도한 합리성의 새로운 질곡의 문제와는 다르다(조희연, 2004). 그럼에도 세계체제에 노출된 한국 사회의 생활세계는 매우 취약하다. 이런 측면에서 볼 때 한국의 공동체운동은 세계체제에 식민화된 생활세계를 방어하고 재구축하며, 국가 체계에 있어서는 일정 수준의 합리화를 이루어야 하는 이중적 과제를 안고 있다. 그만큼 현재 형성되고 있는 공동체운동은 사회적 뒷받침이 거의 없이 이루어가고 있다는 것을 역설적으로 증명해준다. 이 지점에서 공동체운동과 시민사회운동이 전략적으로 연대해야할 필요가 제기된다. 또한 시민사회 형성 정도가 우리보다 늦은 그러나 우리와 같이 생활세계가 신자유주의 체계에 노출된 제3세계 나라들에게 우리 공동체운동의 경험과 발전 과정은 풍부한 운동의 자산으로 활용될 수 있을 것이다.

하버마스는 체계와 생활세계의 ‘분화’에 이은 ‘생활세계의 식민화’라는 2단계를 제시하지만, 근대화가 급속히 진행되는 경우 분화와 식민화는 거의 동시적으로 이루어지는 것으로 보인다(김호기, 1998).

지속가능한 공동체운동으로

공동체운동에서 핵심적인 부분은 해당 공동체가 얼마나 지속가능한가이다. 이는 성장과 발전의 토대이기도 하고 사회적 역할의 잣대이기도 하다. 여기서는 앞서 논의한 지속가능한 공동체의 재구성된 개념을 기반으로 공동체운동을 파악해본다.

공동체들은 얼마나 지속가능성을 확보하고 있을까? 우리 사회는 아직 공동체 역사가 충분치 않아 새로운 움직임에 좀 더 많은 관심을 기울이고 있다. 그러나 이제 다양한 영역과 분야에서 생태공동체가 태동하고 있고 그 공동체들이 사회에 안착하여 발전할 수 있는 안팎의 조건들을 살펴볼 때가 되었다.

여기서는 GEN에서 2001년에 개발하여 전 세계에 배포한 ‘공동체 지속성 평가(CSA, Community Sustainability Assessment)’ 지표를 활용한다. 이 평가서는 공동체의 생활양식이나, 관행, 특성, 인식 등을 통해 해당 공동체가 얼마나 지속가능성을 확보하고 있는지를 진단할 수 있도록 개발한 포괄적인 평가서이다. GEN에서는 40쪽에 이르는 이 평가서가 다양한 공동체들이 스스로를 평가하고 점검해 볼 수 있도록 고안하였다고 밝히고 있다. <표 12>는 CSA의 주요 구성과 내용이다.

<표 > 공동체의 지속가능성을 평가하기 위한 지표의 속성

	점검 항목	항목 속성과 주요 내용
생태적 측면	지역에 대한 이해	입지와 규모, 자연의 복구와 보존 등
	식량 수급, 생산과 분배	지역자급, 재배방식, 종자 등
	물리적 기반 시설, 건물과 운송	생태적 재료, 방법과 디자인 등
	소비 유형과 쓰레기 관리	구매방식 및 지역시장 활용 등
	물	상수원, 수질, 사용방식 등
	하수와 수질 오염 관리	하수 관리 체계 등
	에너지 원과 사용	재생가능 에너지, 절약, 효율 등
사회적 측면	개방성, 신뢰, 안전성	공유 공간, 여성, 아이들, 모임 등
	의사소통	생각과 정보의 흐름, 소통방식 등
	외부와의 연결과 서비스	안팎의 자원 교환, 외부 연계 등
	사회적 지속가능성	다양성, 관용, 의사결정, 갈등해소
	교육	교육의 가치, 기회
	건강 돌보기	의료이용방식, 근교지역 이용 등
	지속가능한 경제	건강한 지역경제, 활성화 방식
영성적 측면	문화적 지속가능성	고유 유산, 의식과 축제
	예술과 여가	기회와 생활화 정도 등
	영적 지속가능성	영적 의식, 마음공부와 훈련 지원 등
	밀착성	가치 공유, 수용, 성찰, 보살핌 등
	탄력성	위기와 도전 수용 등
	새로운 순환적 세계관	다양, 지속, 목표에 대한 헌신 등
	평화와 지구적 인식	내면의 평화, 조화, 봉사 존중 등
∙ 자료 : Community Sustainability Assessment (2001) http://gen.ecovillage.org/activities/csa/English/index.html

CSA는 다양한 발전을 이룬 서구의 생태마을을 기준으로 작성된 것이지만 공동체의 지향을 고루 담아 전반적으로 균형 있게 설계된 평가서이다. 우리 실정에 맞게 조정된 것은 아니지만 작성 취지에서 보듯이 참고 잣대로 삼아 각 공동체의 특성과 부족한 측면을 점검해 볼 수 있는 장점을 가지고 있다.

여기서는 이 평가서의 점검 항목을 기준으로 삼아 5곳의 국내 공동체를 점검해 본다. 이 내용은 세부항목을 모두 조사하기에 어려움이 있어 중간 항목을 참고삼아 점검한 것이다. 이 점 역시 공동체 구성원(들)이 직접 작성해야 하는 평가 취지를 살리지 못한 한계가 있다. 이런 한계와 공동체를 평가한다는 부담을 줄이기 위해 각 공동체를 명명하지는 않고 성격과 특성만을 소개한다. 구체적인 점수화와 세부 항목의 점검이 이뤄지지 않았지만 지속가능성을 전략적 측면에서 파악하는 데에는 무리가 없을 것으로 보인다. 아래에 연구자가 점검한 공동체의 특성과 평가한 내용 <표 13>이 있다.

∙가 공동체 ; 농촌지역의 마을공동체로 오랜 역사를 지닌 작은 농업학교가 있다. 이 학교로부터 지역의 일꾼들과 여러 지역 센터들이 발전되어 유기적인 관계로 자리 잡고 있다. 유기농업을 생산기반으로 삼아 지역공동체가 활성화한 마을이다.

∙나 공동체 ; 도시지역의 생활협동공동체로 역사는 오래지 않았으나 생활협동조합, 대안교육, 생산협동조합, 지역운동 등이 활발히 벌어지고 있는 마을이다. 모임은 공동육아로부터 시작되었다.

∙다 공동체 ; 중산간 지역에 개발된 생태마을이다. 공동으로 등기한 공유지가 있지만 농업기반이 없고 택지는 분양하여 개별소유하고 있다. 초기부터 마을주민모임이 꾸준하여 마을규약도 만들었다. 부업거리도 되고 마을기금도 조성할 수 있는 공동사업도 진행하고 있다.

∙라 공동체 ; 종교 기반의 안정된 도시공동체이다. 일과 수행의 일치를 중시하며 사회활동을 한다. 농촌지역의 수련원에서는 마음공부 프로그램을 활발히 진행한다. 수행을 강조하는 정신에 따라 내적 결속력이 강하다.

∙마 공동체 ; 농촌지역에 있는 20년의 역사를 가진 안정된 농장공동체이다. 종교적 토대는 없으나 마음공부 프로그램을 통해 내적 결속과 외부 관계가 이루어진다. 무소유 공동체이다.

<표 > 5개 사례 공동체의 지속가능성 검토

	공동체 점검 항목	가	나	다	라	마
	지역에 대한 이해	◎	○	○	△	○
	식량 수급, 생산과 분배	◎	△	△	△	◎
생태적	물리적 기반 시설, 건물과 운송	◎	△	◎	△	△
측면	소비 유형과 쓰레기 관리	○	○	△	◎	○
	물	○	△	◎	△	○
	하수와 수질 오염 관리	△	△	○	◎	△
	에너지 원과 사용	○	△	○	△	△
	개방성, 신뢰, 안전성	◎	○	○	◎	◎
	의사소통	○	○	○	◎	◎
사회적	외부와의 연결과 서비스	◎	◎	△	◎	◎
측면	사회적 지속가능성	○	○	○	◎	◎
	교육	◎	◎	◎	◎	◎
	건강 돌보기	○	△	△	△	△
	지속가능한 경제	◎	○	△	△	○
	문화적 지속가능성	◎	○	△	○	○
	예술과 여가	○	○	△	△	△
영성적	영적 지속가능성	△	△	△	◎	◎
측면	밀착성	○	○	○	◎	◎
	탄력성	○	○	△	◎	○
	새로운 순환적 세계관	○	○	△	◎	◎
	평화와 지구적 인식	△	○	△	◎	◎
범례 : ◎ 탁월한 진전을 보임 / ○ 좋은 출발을 보임 / △ 실천이 필요함

5개 공동체에 대한 점검을 통해 공동체의 특성과 지속가능성에 관한 몇 가지 사실을 확인하고 유추할 수 있다.

우선, 공동체가 어떤 조건과 배경으로부터 형성되었는가에 따라 지속성 확보에 진전 분야가 뚜렷이 구분된다. 이는 자연스럽게 초기 동력으로 작용한 측면이 강화되면서 지속가능성이 높아지고 이어 다른 측면의 진전으로 나아가는 것으로 해석할 수 있다. 또한 도시와 농촌 지역, 농업 생산 기반이 있고 없음이 생태적 측면의 진전에 다소 영향을 미치는 것으로 보인다.

어떤 배경과 영역으로부터 시작되었다 하더라도 10년, 20년씩 유지, 변화하고 성장한 공동체들은 생태적, 사회적, 영성적 측면 모두가 점차 고르게 진전하는 것을 볼 수 있다. 앞서 논의에서 보듯이 세 요소가 고르게 진전을 보일 때 전체적인 공동체의 지속가능성은 높아진다고 볼 수 있겠다.

생태적 요소는 생산 기반 조건에 따른 부분도 있지만, 물, 에너지 등 생태적 인식에 따른 의식적인 노력이 실천되고 있는가가 진전의 정도를 좌우하는 것으로 보인다. 사회적 측면에서는 5개 공동체들을 살펴볼 때 교육부분과 비교하여 건강 부분이 많이 취약한 것을 볼 수 있다. 이는 우리 사회 공동체의 전반적인 상황으로 지역 내 의료생협이나 주민건강사랑방 등 지역의료센터에 대한 관심이 필요하다. 영성적 측면은 자연발생적인 면이 많은 공동체보다는 계획공동체의 경우가 진전을 이루고 있으며, 일상생활의 공유 정도가 큰 공동체에서 좀 더 많은 진전이 이루어진 것을 볼 수 있다. 공유의 폭이 커서 영성적 측면이 발전했다기보다는 영성을 중요시 할 때에 공유의 폭도 커질 수 있으리라 유추해 볼 수 있다.

세 요소들 사이의 관계에 있어서는 어느 한 요소가 다른 요소에 영향을 주지는 않는 것으로 보인다. 각각의 요소들은 독립되어 있고 그 만큼 의도적인 실천을 통해서만 진전을 볼 수 있다는 것을 의미한다.

결론

결론

이 연구는 우리나라 공동체운동의 형성과 전개, 발전과정을 이해하고 운동의 여러 측면과 운동과정에서 드러나는 특성을 파악하기 위한 연구이다.

공동체운동에서 바라보는 공동체는 정태적인 사회관계의 틀이 아니다. 공동체운동은 형성․변화․발전․분화(쇠퇴)․변모하는 유기적 사회관계이며 내부의 구성원과 공동체, 공동체 외부의 관계가 역동적인 변화를 이루어 가는 총체적인 운동과정이다.

이는 공동체운동이 여타의 사회운동과 다른 특성을 말해준다. 공동체운동은 사회적 이슈에 대응하여 사안을 중심으로 활동하는 사회운동과 달리 생활의 문제를 생활 속에서 다루는 운동이다. 사회적 문제조차 생활의 문제로 끌어들여 - 쓰레기제로화, 성평등, 소수자 보호 등 - 생활 속에서 문제의 해결점을 찾고 극복하고자 노력한다. 그렇기 때문에 공동체운동은 대립적․경쟁적이기보다는 상호의존적이고 적극적으로 소통하려 한다. 상호의존적 소통의 논리는 배제하고 눌러 이기는 것이 아니라 포용과 치유의 논리이다. 이러한 운동과정에서 공동체는 그 구성원들의 변화와 함께 변화하고 그 변화된 모습으로 또 다시 외부와 소통하며 성장한다. 공동체운동은 과정 그 자체인 것이다.

연구 결과는 아래와 같이 정리할 수 있다.

첫째, 공동체운동은 다양한 영역과 생활요소를 매개로 형성되고, 여러 형태로 나타나고 있으나 그 영역과 운동의 매개는 인간의 기본필요 범주에 속한다. 공동체운동은 기본필요 혹은 기본필요와 직접 관련된 영역이나 분야로부터 시작된다. 그런 만큼 다양한 모습으로 발생한다. 그것이 어떤 영역이든 생활의 기본필요 범주 항목을 운동대상과 매개로 하여 공동체운동은 기본 틀을 갖추게 된다. 이는 생활요소들이, 책임지지 않는 제도와 상품으로 전락하여 본래적 ‘가치 합리성’을 잃어버린 곳에서 그 가치를 되살리기 위한 - ‘기우뚱한 균형’을 찾기 위한 - 생명의 활동이 일어나고 주변 생명을 규합하여 생활세계를 방어하고, 새로운 관계를 형성하게 된다. 이것이 바로 공동체운동의 형성이다. 이것은 생활세계와 경제의 기초를 자본에 얽매인 상품시장 관계가 아닌 상호부조와 협력의 호혜시장 관계로 회복하는 것이며 새로운 생명관계의 그물망을 짜는 것이다. 대안을 구축하는 것이다.

둘째, 공동체운동은 생활요소의 협동에서 지역 생활공동체로 전개․발전한다. 하나의 기본필요 영역에서 시작된 공동체운동은 다른 기본필요 영역의 운동으로 분화․확장․연계되며, 공동체적 관계망 속에 구축해 간다. 이러한 경향은 공동체운동이 지역을 중심으로 하여 다양한 영역과 범주의 운동이 통합․연계되는 방향으로 발전하는 것에서 확인할 수 있다. 운동의 과정은 생활세계를 방어하는데서 나아가 대안의 진지(그람시)를 구축하고 생명세계의 다차원적인 그물망을 촘촘히 짜 나아가는 것이다. 나아가 생활에 침투한 자본제적 관계를 대체하고 재구성하며 극복하는 대안운동의 창조적 성격을 가진다.

셋째, 의도성이 높은 공동체운동일수록 기존의 생활과 삶의 관계로부터 ‘이탈’의 정도가 크고, 실용적이고 제도 친화적일수록 이탈의 정도가 작다. 의도성이 높다는 것은 규범적․대안적 특성을 띄고 있다고 할 수 있다. 규범적이고 대안적인 이념을 추구하는 경우에는 기존의 생활세계와의 일정한 단절, 그리고 전면적인 전환을 요구한다는 것을 알 수 있다.

넷째, 제도로부터의 ‘이탈과 분리’가 공동체운동의 출발이라면 운동의 발전과정에서는 공동체운동의 운신의 폭을 확보하고 제도의 틈새와 여지를 넓히기 위해 제도에 ‘참여’하는 과정을 거치게 된다. 주로 공동체 연대와 네트워크 조직 또는 시민사회단체가 제도 참여의 매개 역할을 한다. 이렇게 제도에의 ‘참여와 접합’ 과정은 적대적이거나 협력적이지 않은 긴장관계로 이루어진다. 참여의 성과로 변화된 제도로부터 확보된 새로운 틈새와 여지는 운동의 발전 틈새를 넓히고 ‘관계의 재구성’을 이룬다. 그리고 이렇게 재구성된 사회관계는 이탈의 기회를 늘이고, 더욱 확장되고 다양한 관계의 새로운 구성을 통해 대안적인 생명의 그물망을 짜 나아간다. 운동 과정에서 이탈과 접합은 변증법적으로 통일된 발전을 이룬다.

다섯째, 공동체는 개인과 사회를 매개하고 관계의 재구성을 일궈내고 변화를 지지하고 북돋우는 통합적인 매개자 역할을 한다. 특히, 공동체운동은 공동체 그 자체와 구성원 사이에 상호의존, 상호상승적 발전과정을 거친다. 구성원의 생활양식이 변화하고 공동체 의식이 심화되며 공동체 또한 유지력과 영향력을 심화한다.

여섯째, 근래 우리사회에서 공동체운동은 ‘교육’부분에서 두드러지게 나타나고 있다. ‘이탈’의 부담이 적고 제도화되어 있다 하여도, 생활협동조합에 참여하는 것보다는 더 많은 시간과 돈을 들여야하는데도 지난 10년 전 처음 등장한 교육공동체들이 전국에 걸쳐 80여개 이상 만들어졌다는 것은 예사롭지 않다. 교육의 경쟁력 강화 논리가 생활세계를 압박하며 교육의 본래적 가치인 공동체와 배치되는 양상이 폭넓게 드러나며 이에 대한 ‘기우뚱한 균형’으로서의 대안교육 공동체운동이 활발해짐을 알 수 있다. 또한 이러한 현상은 우리사회의 높은 교육열과도 무관하지 않을 것이다. 한편 교육에서 공동체 가치가 강조되고 기숙학교를 통해 공동체적 삶을 체험하는 세대들이 성장하는 것은 바람직한 일이다. 게다가 아이가 이러한 가치를 배우고 접하게 되면 그 부모들에게도 상당한 영향을 미치게되기 때문에 학교, 가정, 사회로 공동체운동의 다층적 상승작용이 일어난다.

일곱째, 농촌 지역 공동체운동의 경우 새로운 공간과 새로운 관계를 엮어 계획공동체를 구성하기보다는 기존의 마을 안과 주변에 자리를 잡고 점진적으로 지역공동체를 형성하는 접근이 (용이)유효하다. 이탈의 정도와 이념의 정도가 중간 수준에 있어 단순 귀농부터 이념적 활동 추구까지 포용력이 크다. 또한 쇠락하는 농촌 지역을 활성화하는 접근이기도 하다. ‘이탈 과정의 완충지대’는  공동체의 삶으로 나아가는 이탈 과정에서 두려움과 어려움을 경험하고 극복의 자신감을 얻을 수 있는 공간이다. 기존 관계의 해체와 대안을 재구축하는 중간지대로서 몰락해가는 농촌지역은 현 시대 우리 사회에서 공동체운동의 전략지대라 할만하다. 우리 공동체운동의 경로는 서구의 탈근대 경로가 아닌 우리 방식의 근대 극복 경로를 찾아가야하는 시점에 있다. 실상들녘 지역공동체와 홍성 홍동면 풀무학교 주변 지역공동체는 농촌 마을(지역)공동체를 통한 전략의 의미와 가능성을 뒷받침해주고 있다.

여덟째, 어떤 배경과 영역으로부터 시작되었다 하더라도 10년, 20년씩 유지, 변화하고 성장한 공동체들은 생태적, 사회적, 영성적 측면 모두가 점차 고르게 진전하는 것을 볼 수 있다. 세 요소가 고르게 진전을 보일 때 전체적인 공동체의 지속가능성은 높아지는 것이다. 이것은 이론 논의에서 보았듯이 민주주의를 확장․심화하는 것이다. 공동체운동의 발전은 세대 내 형평성, 세대간 미래성, 자연과 관계에서의 생태성을 가지며 이는 생태민주주의의 원칙이기도 하다.

아홉째, 공동체운동의 지속가능성을 확보하기 위해서는 생활요소이자 생태적 측면인 에너지의 자립, 재생가능 에너지의 도입에 적극 나설 필요가 있으며, 사회적 측면에서는 건강, 의료 부분이 취약한 것으로 나타나고 있다. 우리 사회 공동체의 전반적인 상황으로 지역 내 의료생협이나 주민건강사랑방 등 지역의료센터에 대한 관심이 필요하다.

열째, 영성적 측면에서는 계획공동체의 경우가 진전을 이루고 있으며, 일상생활의 공유 정도가 큰 공동체에서 좀 더 많은 진전이 이루어진 것을 볼 수 있다. 공유의 폭이 커서 영성적 측면이 발전했다기보다는 영성을 중요시 할 때에 공유의 폭도 커지는 것이라 유추해 볼 수 있다.

연구의 한계와 향후 연구과제

공동체운동 전반에 대한 정리와 분석을 두루 시도하였으나, 여전히 미치지 못한 부분이 더 많이 남아 있다. 그리고 여기서 다룬 주제들에 대해서도 좀 더 엄밀한 연구가 요구된다.

공동체운동에서 핵심적으로 중요한 요소는 주체이다. 결국 사람이 하는 일이다. 그러나 이 연구에서는 운동의 흐름과 경향을 파악하려는 접근 탓에 주체의 문제를 본격적으로 다루지 못하였다. 운동에 참여하는 공동체 구성원을 대상으로 삼아 가치 지향과 사회 변화 전망 등의 내용을 향후 연구과제로 남겨둔다. 운동 주체들이 형성되는 배경과 과정, 주체 양성과 연결망 구축 방안 등에 대한 연구가 필요하며, 가치와 주체가 이 연구의 공동체운동 형성과 전개과정에 어떻게 개입하고 역할하는지를 살피는 것은 의미 있는 과제일 것이다.

4장에서 개별 공동체에 대한 몇 가지 분석과 평가를 시도하였다. 이 분석 내용은 연구자가 조사하고 파악한 수준에서 이루어진 것이다. 공동체운동 주체들의 검증을 거치지 않았다. 평가에 대한 오류 가능성이 있는 것이다. 사실을 제대로 반영하지 못한 잘못이 있다면 그것은 전적으로 연구자의 불찰이다. 그러나 그것이 이 연구의 목적인 공동체운동의 전반적인 경향성을 파악하는데 영향을 미치지는 않을 것이다. 사실을 해석하는 관점에 따라 반론이 있을 수도 있다. 이러한 반론은 논쟁과 실천을 통해 공동체운동을 깊이 있게 만드는 자양분으로 삼을 수 있을 것이다.

공동체운동의 활성화와 다양한 실천과 함께 이 땅의 공동체운동론의 정립을 위해 구체적으로 검토 연구해야할 과제들이 많이 있겠다. 무엇보다 연구자들의 공동체운동에 대한 관심이 더욱 높아지기를 기대한다.

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ABSTRACT

A Study on the Formation and Development

of Community Movement in Korea

Lee, Keun Haeng

Graduate School of NGO Studies

Sungkonghoe University

Community is vessel of life that mankind lives for a long time to modernization. Community movement is movement that rekindle communal life dissolving by industrialization, urbanization in these ages. It overcomes ecological crisis and the life world is alternative movement that do reconstruction.

Korea has suffered sudden community demolition in modernization process. So, we has been fallen in emergency of ecological and social sustainability. Community movement to overcome this was formed regularly since the 1990s. This is still newformed and there is in developed process.

Purpose of this study is to understand formation and development process of Korean community movement and grasps characteristic and inclination. Examines various cases and forms of communities and examines history of Korean community movement that divide age by three parts.

Study examined type of community movement according to space, contents, form. For movement process, examined specific case and inclination of movement.

Study finding is as following;

Firstly, community movement is formed human's basic needs by intermediary. This is a thing to defends the life world that commercialize by relation of life and does reconstruction.

Secondly, community movement developments to local community in conjunction of life element and  develops. Community movement steams from one basic needs area differentiates by movement of other basic needs and branches and is associated, and construct community.

Thirdly, community movement begins to withdraw in some degree from social system.

Fourthly, recent times, in Korean cases, almost of community movement have appeared notedly in educational part.

Fifthly, Korea has suffered short modernization process. Therefore, western-style modernization was not completed, and farm village community's remnants remain. Korean community movement can approach by village community method that rescues farm village that is collapsed and does life world reconstruction. Farm village in community movement 'buffer zone of exit process' by use.

Finally, sustainability of community rises when three dimensions that is ecological, social and spiritual, develop equally. Korea community movement is weak in ecological dimension energy independence and health care in social dimension.

Key word ; community movement, ecology, web of life, sustainability, life world, cooperative association, ecovillage, network